Quatre tentations, au moment de la mort …      

Voici les quatre tentations principales et plus dangereuses que nos ennemis doivent faire subir au moment de la mort :

1- la ten­tation contre la foi,

2- le désespoir,

3- la vaine gloire,

4- les illusions avec les transformations des démons, qui se présentent à nous comme des anges de lu­mière.

(Ils seront traités lors des trois prochains articles)

Aujourd’hui nous traiterons, de la tentation contre la foi et la manière dont nous devons lui résister.

Aussitôt que le démon vous présente sa première tentation avec ses fausses maximes, passez de votre intelligence à votre volonté, et dites : « Retire-toi, Satan, père du mensonge ; je ne veux pas t'écouter, et je ne croirai jamais que ce qu'enseigne la sainte Eglise Romaine. »

Autant que possible, ne vous arrêtez point, dans la tentation, aux pensées de la foi, quelque bonne qu'elles vous paraissent ; regardez-les com­me autant de pièges que le démon vous tend pour vous surprendre.

Si ces pensées préoccupent votre esprit, malgré tous vos efforts pour les éloigner, tenez ferme pour ne point céder, soit aux raisons que le dé­mon vous donne pour vous convaincre, soit même à l'autorité de l'Écriture dont il vous rappelle les textes. Défiez-vous-en : car, tout clairs et tout évidents qu'ils vous parussent, ils seraient tron­qués, mal appliqués ou mal interprétés.

Si le rusé serpent vous demandait ce que croit l'Eglise Romaine, ne lui répondez pas ; mais, en voyant avec quelle malice il voudrait vous sur­prendre dans vos paroles, contentez-vous de faire un acte de foi plus vif ; ou bien, si vous voulez faire crever votre ennemi de dépit, répondez-lui que la sainte Eglise Romaine croit la vérité. Et si l'esprit malin ajoutait : « Mais quelle est donc cette vérité ? — Cette vérité, lui diriez-vous, c'est pré­cisément ce qu'elle croit. »

D'ailleurs, appliquez-vous surtout à tenir votre cœur étroitement uni à Jésus crucifié, et dites-lui : « O Dieu, mon Créateur et mon Sauveur, hâtez-vous de me secourir ! Ne vous éloignez pas de moi, et ne permettez pas que je m'écarte jamais de la vérité de votre sainte foi catholique. C'est à votre grâce que je dois d'être né dans son sein ; pour votre gloire, Seigneur faites que j'y demeure constamment attaché jusqu'au dernier jour de ma vie. »

(A suivre avec : La tentation du désespoir…

Extrait de : LE COMBAT SPIRITUEL. Laurent Scupoli. c.c.-.r. (1946)

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Obligation  de combattre jusqu'à la mort…            

Obligation où nous sommes de combattre jusqu'à la mort les ennemis de notre âme.                 

Entre autres conditions attendu de nous, c’est de mettre en pre­mière ligne, la persévérance. Nous ne devons jamais cesser de mortifier des passions qui ne meurent pas pendant cette vie, et qui croissent même à cha­que instant, comme de mauvaises herbes.

Ce combat ne finissant qu'avec la vie, il nous est impossible de l'éviter.

Un sort inévitable attend celui qui refuse de combattre : la captivité ou la mort.

Il faut bien se rappeler encore que nous avons affaire à des ennemis qui nous portent une haine éternelle : il n'y a donc pas lieu d'espérer d'eux ni paix ni trêve. Je dis plus, c'est qu'ils frappent avec plus de cruauté ceux qui cherchent à se rendre leurs amis.

Et cependant, n'ayez pas peur de leur puissance ni de leur nombre : car il n'y a de vaincu dans cette guerre que celui qui le veut. C'est dans la main du Capitaine pour l'honneur duquel nous combattons que se trouve la force de nos ennemis.

Non-seulement il ne permettra pas qu'on vous fasse violence, mais il prendra les armes pour votre défense ; et, plus puissant que tous vos adversaires, c'est lui qui vous donnera la victoire, si vous savez combattre généreusement avec lui, et si vous ne mettez votre confiance que dans sa toute-puissante bonté.

Quand Dieu ne vous accorderait pas la victoire aussi promptement que vous l'attendiez, ne perdez pas courage ; vous pouvez être certain, qu'à la con­dition que vous serez fidèle et généreux au combat, il saura bien faire tourner à votre profit toutes vos contradictions, et même celles qui paraissent s'opposer plus directement à vos succès et vous en éloigner davantage.  Cette pensée est assurément bien propre à ranimer votre confiance.

Ainsi, mon enfant, marchez à la suite du divin Capitaine qui a vaincu le monde et qui s'est sacrifié jusqu'à la mort pour vous ; combattez avec une grande magnanimité de cœur, et ne déposez pas les armes que vous n'ayez détruit jusqu'au dernier de vos ennemis. Un seul que vous auriez épargné serait pour vous comme un brouillard devant vos yeux, comme une lance enfoncée dans vos flancs, et il vous empêcherait de poursuivre le cours de la glorieuse victoire à laquelle vous prétendez.

Extrait de : LE COMBAT SPIRITUEL. Laurent Scupoli . c.c.-.r. (1946)

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JÉSUS-CHRIST...  A SOUFFERT           

Vous êtes un peu surpris de me voir couper l'article en deux. Quand je dis : « A souffert », vous ajoutez mentalement : « Sous Ponce Pilate ». Et avec raison. Mais, voyez-vous, c'est exprès que je prends aujourd'hui ces deux mots seulement pour sujet de nos réflexions, parce que, avant de savoir comment et pourquoi le Christ a souffert, il importe de réaliser qu'il a souffert. Considéré superficiellement, le texte évangélique ne nous montre pas cela avec évidence, au moins jusqu'à la scène de l'Agonie et jusqu'à la Passion. Pour ma part, je ne vois guère dans l'Évangile que trois mentions de souffrance physique de Nôtre-Sei­gneur. La première, c'est lorsque, après sa tenta­tion au désert, il eut faim. La seconde, lorsque, passant devant le figuier stérile, il est dit encore que Jésus avait faim. La troisième, lorsque, fatigué île la route, il s'assit sur la margelle du puits de Jacob, là interne où il devait rencontrer la Samari­taine. En d'autres passages nous voyons bien que Nôtre-Seigneur éprouva de la peine, de la tristesse, un véritable chagrin même : il pleura sur Jérusa­lem, sur la tombe de Lazare, Mais à part ces rares occasions, nous ne trouvons pas jusqu'à Gethsémani l'indication d'une souffrance endurée dans son corps. De là à penser que Nôtre-Seigneur n'a pas connu, d'expérience, la souffrance humaine, il n'y a pas loin. Aux premiers âges de l'Eglise, des hérétiques l'ont affirmé; ils prétendaient que Jésus n'avait pas été vraiment homme, A les croire, Jésus, dans l'Incarnation, aurait seule­ment pris une apparence humaine; son corps aurait été une sorte de fantôme, quelque chose comme ce que nous appelons un « esprit » pour dire un être irréel... Selon d'autres, le Seigneur n'aurait pas pu souffrir. Comment donc, disent-ils, Jésus était bien trop sage pour croire à l'existence d'une chose telle que la souffrance. Rien de tel n'existe dans le monde. Il n'y a de réel que l'être que nous nous faisons de la souffrance. C'est pour­quoi, continue-t-on, le Christ s'attachait simple­ment à persuader à la ronde que les aveugles et les lépreux n'étaient ni aveugles, ni lépreux... Lazare devait se persuader qu'il n'était pas mort, et ainsi de suite ! Les gens parfaitement saints, d'agrès ces interprètes, doivent être aussi parfaite­ment normaux.

Il est vrai qu'il est d'une bonne théologie, sinon un article de foi, que Jésus n'a pas, durant tout le cours de sa vie mortelle, expérimenté la maladie proprement dite. Son corps était d'une telle per­fection qu'il n'avait en lui-même le principe d'au­cun désordre. Le mal ne pouvait l'atteindre que de l'extérieur, quand on le maltraita par exem­ple, lors de sa Passion. Autrement il échappait à ce triste héritage légué par Adam à la nature humaine.

Si c'est un fait cependant que Nôtre-Seigneur a connu la faim, le froid, la fatigue, et ceci bien avant que Pilate n'entrât en scène, comment se fait-il que toute sa vie publique ait été une cam­pagne contre la souffrance des hommes ? « Plus d'aveugles, plus de boiteux, plus de paralytitiques », tel semblait être son mot d'ordre. Alors nous restons perplexes : la souffrance est-elle un mal ou un bien ? Si elle est un bien, comment expliquer que Jésus ait passé tant de temps à la faire disparaître autour de lui ? Et si elle est un mal, pourquoi a-t-il choisi pour lui-même si peu de bien-être et de confort; pourquoi surtout, a-t-il permis, voulu et attiré sur lui une mort entourée de circonstances épouvantables ? Et que penser de la souffrance pour nous-mêmes ? Est-ce une chose à fuir ou à accueillir à bras ouverts ? Si lui, notre Maître, a été un « souffrant », qu'en doit-il être de ses serviteurs ?

Essayons de décomposer les questions pour mieux y répondre. D'abord il faut tenir pour cer­tain que la souffrance, en elle-même, est un mal, et non un bien. N'allez pas en conclure que vous êtes dans votre tort si vous souffrez d'une rage de dents et qu'il faut vous en confesser ! Mais la souffrance est en soi une imperfection, une suite regrettable du péché, quelque chose qui fait tache dans la création. Ceci explique pourquoi la souf­france tend à s'écarter d'une présence en qui elle devine, pour ainsi dire, la perfection. On dirait qu'elle la fuit, qu'elle se cache. Lorsque Nôtre-Seigneur rencontrait un lépreux, la lèpre ne pou­vait subsister devant lui, elle disparaissait. Il en a été de même pour bien des Saints. Nous lisons dans la Bible (Rois, iv), qu'un mort, jeté dans la tombe encore fraîche du prophète Élisée, revint instantanément à la vie, comme si la mort n'avait pu supporter le contact de ce saint homme. Évi­demment tout ceci est une manière de parler, mais vous saisissez ce que je veux dire : la souffrance est un mal, qui tend à disparaître devant la sain­teté, comme les ténèbres disparaissent devant la lumière.

S'il en est ainsi, nous devons avoir le droit de chercher à l'éviter. C'est même un devoir de veil­ler sur votre passé comme sur un bien reçu de Dieu. Serait-il poli de jeter par la fenêtre un cadeau qui nous aurait été fait et de dire : « Je peux m'en passer ! » Mais nous avons un devoir, non moins rigoureux, de ne pas faire souffrir les autres. Je me rappelle un petit garçon qui fai­sait de sa sœur le sujet de ses incessantes taqui­neries; lorsqu'elle osait se plaindre, il répliquait : « Un peu de mortification, ma chère, c'est le meil­leur moyen d'abréger ton purgatoire ! » Là n'est pas la question. La souffrance est un mal et les hommes n'ont pas le droit de se l'infliger les uns aux autres, en dehors de certains cas où un bien supérieur est en jeu : ainsi le dentiste est obligé de vous faire souffrir pour vous soulager. C'est trop clair ! Il y a plus. Si la souffrance est un mal, nous devons faire notre possible pour soulager celle des autres, c'est-à-dire nourrir les affamés soigner les malades ou, tout au moins, aider de quelque façon ceux qui remplissent ces devoirs de charité. Depuis des siècles le Christianisme ensei­gne que le péché est le grand mal, que tout le reste importe peu, et cependant, depuis des siè­cles, l'Eglise fonde des hôpitaux, ouvre des dis­pensaires, des asiles, des soupes populaires et le reste, parce qu'elle sait bien que la souffrance, elle aussi, est mauvaise, qu'elle est un mal en soi. Pourquoi Nôtre-Seigneur, à Gethsémani, a-t-il demandé que le calice s'éloigne, sinon parce qu'il savait cela et pour que nous ne nous étonnions pas d'avoir la souffrance en horreur, de la fuir même, à moins d'être bien sûrs qu'elle nous vient de la main de Dieu.

Car la souffrance peut venir de Dieu et de sa volonté, et alors nous n'avons plus le droit de la fuir. Nous avons déjà vu qu'elle est une punition du péché. Toute la race avait péché, en quelque sorte, en Adam. Il fallait que toute la race entrât dans la réparation. Le lot de souffrances assignées à chacun de nous représente cette part que nous avons à fournir. Et il arrive ainsi que cette part inévitable, voulue par Dieu, devienne pour nous un bien, de mauvaise qu'elle était. Mais ce sera à la condition d'être reçue et traitée comme elle doit l'être.

Avez-vous jamais regardé de près une ampoule électrique non allumée ? Vous n'y voyez rien d'in­téressant; juste un petit bout de fil de métal glus ou moins entortillé. Vous seriez tenté de dire : « A quoi cela, peut-il servir ? Quel rapport y a-t-il entre ceci et la lumière? » Mais tournez le commu­tateur. Aussitôt vous voyez le fil devenir incandes­cent; le contact avec le courant électrique en a fait une masse lumineuse qui éclaire toute la pièce. Il en est un peu de même pour la souf­france : cette chose, peu attrayante en elle-même devient tout simplement splendide quand l'amour de Dieu l'a transformée en un foyer brûlant d'Amour.

Soyons plus pratiques encore. D'un mal nous pouvons faire un bien en l'acceptant comme la volonté de Dieu. Voilà qui est compris. Dans une autre occasion, j'ai essayé de vous expliquer com­ment cette obéissance à la volonté divine est la seule chose qui justifie notre existence d'homme. C'est vraiment notre raison d'être, ce pourquoi nous existons. Quelqu'un qui serait supposé vivre en dehors de cette obligation serait un non-sens, un contre sens même, dans l'ensemble de la créa­tion. Or il y a deux manières d'obéir à la volonté de Dieu : en faisant ce qu'il nous donne à faire; en endurant ce qu'il nous donne à souffrir.

Au sujet de ce que nous devons faire, nous pourrions avoir quelquefois des doutes. Si la chose est agréable, sommes-nous sûrs de la faire pour plaire à Dieu et non pour nous satisfaire. Il arrive que l'on finisse par trouver du plaisir même en des choses désagréables, si la vanité, l'esprit d'indépendance, l'amour-propre, sous une forme ou sous une autre, entrent en jeu. Mais lorsqu'il s'agit de souffrir, c'est différent. Tous ces motifs secondaires, capables de troubler la pureté d'intention, n'entrent guère en jeu. Sup­posez un malade souffrant d'un mal de Pott, couché sur le dos depuis vingt ans, avec des crises plus ou moins fréquentes, et qui persévère à trouver que tout est très bien, puisque Dieu le veut ainsi; il est, croyez-moi, sur le chemin qui mène directement au ciel.

Mais il est une manière encore de faire de la souffrance une chose excellente : c'est de l'unir aux souffrances de Jésus-Christ. Nous savons que, de sa part à lui, la réparation a été complète. Lui qui était sans péché aurait eu le droit de vivre sans souffrance, puisque seul le péché est cause de la souffrance humaine. Il en avait le droit, mais il ne l'a pas voulu; il a pris sur lui notre misère, la faim, la soif, la fatigue sur les routes de Galilée et, pour terminer, une longue suite d'atroces douleurs à laquelle seul a mis fui le sup­plice de la mort en Croix. Tous les saints ont com­pris que leur rôle était de souffrir avec Jésus. Saint Paul parle même d'accomplir dans sa chair « ce qui manque à la Passion du Christ » (Col., I, 24). Le Christ est pour lui un riche Bien­faiteur qui a payé, une fois pour toutes, notre propre dette de souffrance et envers qui nous sommes   maintenant redevables nous-mêmes de cette dette. Nous ne pouvons nous acquitter  et encore !  Qu’en acceptant nos peines en union avec les siennes. C'est pourquoi .nous trouvons dans la vie des saints la même contradiction que dans celle du Christ Jésus. Les saints sont tou­jours occupés à soulager la souffrance des autres et en même temps à l'accueillir à bras ouverts pour eux-mêmes.

On raconte de sainte Bernadette Soubirous, la voyante de Lourdes, qu'elle avait, sur l'ordre de la Sainte Vierge, gratté de ses mains la terre à l'endroit où se trouve maintenant la source qui rend la santé à tant de malades. Devenue reli­gieuse quelques années plus tard, Bernadette souf­frit bientôt d'un mal incurable et très douloureux. Dans une phase d'accalmie, comme la malade semblait en état de supporter un voyage, sa Supérieure vint lui annoncer qu'elle avait arrangé pour elle une belle surprise. Elle irait à Lourdes, en pèlerinage cette fois, pour demander à la Sainte Vierge de la guérir comme tant d'autres; sûre­ment sa prière serait exaucée. Mais Bernadette répondit sans hésitation : « Non, ma Mère, la source n'est pas pour moi. »

Son affaire à elle, la petite Sainte, c'était d'ob­tenir la guérison pour les autres; son affaire à elle, ce n'était pas de guérir, mais de souffrir.

Une question encore peut vous être venue à l'esprit au sujet de la souffrance. Si nous devons accueillir de bon cœur celle que Dieu nous envoie, avons-nous le devoir de nous rendre la vie pénible par des mortifications volontaires afin d'avoir plus à offrir à Dieu en union avec Nôtre-Sei­gneur ?

Il est certain que tous les saints l'ont fait : fla­gellations, cilices, jeûnes, ils ont pratiqué tout cela, et plus d'un chrétien fervent le fait encore; mais je ne pense pas que ces actes de pénitence doivent être encouragés dans le cas des chrétiens ordinaires, Il y a toujours le danger d'orgueil, l'esprit de singularité lié à de telles pratiques. De plus elles rendent parfois les gens désa­gréables. Ce que je dis là ne s'applique pas, bien entendu, à ces mortifications qui, ne sont qu'une forme de l'esprit de sacrifice et sont très recommandées au contraire dans la mesure où elles ne nuisent pas à la santé : s'interdire de manger des bonbons en Carême, par exemple, ne peut rendre personne malade. Ce serait différent si le docteur déclarait que les bonbons vous sont absolument nécessaires... En général, je ne crois pas que l'on doive passer son temps à découvrir de nouvelles manières de se mortifier, comme de mettre du sel au lieu de sucre dans son café au lait, etc. Demandons plutôt à Dieu de faire de nous des saints, de vrais saints. Quand nous en serons là, Dieu nous montrera peut-être lui-même quels sacrifices plus grands il attend de nous, et nous demanderons l'avis de notre confesseur. En attendant, le plus sûr c'est de s'en tenir aux voies ordinaires et de se contenter des mortifica­tions très sanctifiantes déjà qui nous viennent de la main du Seigneur.

Extrait de : LE CREDO  Mgr Ronald KNOX. (1959)

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NOTRE-SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST…             

Nous sommes si habitués au texte de nos prières que nous finissons par en oublier le sens. A plus forte raison nous nous soucions fort peu de leur origine. Ne serait-ce pas le cas pour cette expres­sion « le Seigneur », si souvent employée dans les psaumes, en référence à Dieu, Créateur de toutes choses, et qui, de nos jours, est devenue le terme le plus habituel pour désigner le Fils de Dieu incarné, Jésus-Christ ? Nous disons tout naturelle­ment « Notre-Seigneur », en parlant de lui; mais il n'est pas sans intérêt de rechercher dans le passé l'histoire de cette appellation.

Les Juifs de l'Ancien Testament, vous le savez, donnaient à Dieu un nom spécial : Jéhovah, ou plus exactement Yahvé. Peu à peu, la révérence due à ce nom trois fois saint avait fait naître en eux un tel sentiment de leur indignité qu'ils en étaient venus à ne plus oser le prononcer. Le trouvant trop sacré pour être articulé à haute voix, ils y substituèrent le mot « Adonaï » ou « Sei­gneur ». D'un usage moins strictement réservé, c'était tout de même un terme de respect que l'on employait à l'égard du souverain et dans les occa­sions solennelles de la vie; les femmes appelaient leur époux « Seigneur »; on disait « Seigneur » aux prophètes ou aux autres personnalités de marque, les serviteurs le disaient aussi à leur maître, et souvent les fils à leur père.

Quelque chose de cette signification révérencielle est parvenue jusqu'à nous, avec ceci de particulier que le mot est presque exclusivement réservé, de nos jours, à la Personne de Nôtre-Seigneur Jésus-Christ. En parlant de Dieu Créateur ou Provi­dence, nous disons : le bon Dieu; mais nous appe­lons Jésus « Nôtre-Seigneur », et si spontanément que le nom propre de Jésus semble plutôt réservé à la prière; on l'emploie assez peu dans le lan­gage courant. Nous trouvons en quelque sorte « Nôtre-Seigneur » plus respectueux que « Jésus » tout court, mais nous n'avons peut-être jamais réfléchi à la signification vraiment profonde de ces deux petits mots.

Nous le disions que pour les anciens Juifs, le mot de « Seigneur » impliquait toujours le respect; il était de mise partout où l'autorité était, ou tout au moins le rang et la dignité, en cause. L'Évangile en fourmille d'exemples. C'est le jeune homme prié par son père d'aller travail­ler à la vigne et qui répond : « Oui, Seigneur. » (Entre parenthèses, il ne s'y rendit pas.) C'est Marie-Madeleine interpellant celui qu'elle prend pour le jardinier : « Seigneur, si c'est vous qui l'avez enlevé, dites-moi où vous l'avez mis et je l'emporterai. » (JN, XX, 15.) Elle veut s'insinuer dans ses bonnes grâces en l'appelant Seigneur.

Pour le juif religieux de l'époque et pour le chrétien des premiers temps, commencer sa prière par « Seigneur », c'était donc tout simplement transposer dans le domaine spirituel une formule habituelle de respect. On trouvait normal de s'adresser au Maître de toutes choses par un titre en usage auprès des grands de la terre; à l'Époux des âmes, par un titre qui convenait aux époux; au Père Éternel, par le titre que les fils donnaient à leur père; au bienfaiteur universel, par le titre usité envers un homme de marque dont on espé­rait une faveur. Ce mot « Seigneur » était donc autre chose qu'une simple formule de politesse; il était riche de sens.

Avouons que nous-mêmes nous ne savons pas trop ce que nous disons lorsque nous parlons du « Seigneur ». A peine voyons-nous là un rappel à l'humilité de notre condition, devant un grand personnage, quand nous sommes en prière. Le mot n'évoque rien qui soit en rapport avec la vie con­crète du XX^e siècle. Notre mentalité d'Occiden­taux, passablement démocrates, est pour beaucoup dans ce quasi impossibilité d'admettre au-dessus de nous un Seigneur qui le soit véritablement et en toute rigueur de terme. On prétend qu'en Angleterre, au temps de la première Élisabeth, un grand de la cour étendit son vêtement flambant neuf sous les pieds de la reine, pour lui évi­ter de ternir ses fines chaussures. Elle était la reine, lui le sujet; le geste paraissait naturel à l'un et à l'autre. De nos jours un respect peut-être égal n'inspirerait plus les mêmes gestes... Autres temps, autres mœurs. L'Inde, sans doute, nous fournirait encore des exemples de ce genre, parce que l'Inde, précisément, a gardé quelque chose des mœurs antiques. La poésie indienne célèbre une femme qui, pour rehausser l'honneur de son époux, se déclare « plus vile que la pous­sière soulevée par son char ». Est-il une femme en Occident qui irait jusque-là dans la louange de son Seigneur et Maître ?

Tout cela pour en arriver à définir le sens du mot « Seigneur », adressé à Jésus. Nous venons de voir qu'il implique une relation de roi à sujet, d'époux à épouse, mais il y a plus fort encore. Le mot latin « Dominus », que nous traduisons par « Seigneur », désignait littéralement le pro­priétaire d'esclaves. L'idée que se formaient de Jésus les premiers adeptes du christianisme c'était, avant tout, celle du maître auquel ils apparte­naient, qui les possédait en propre et aussi réel­lement, sinon plus, qu'un propriétaire ne possède son troupeau. Il ne nous est pas facile de reconsti­tuer, après coup, cette atmosphère d'un ancien monde où le maître avait droit de vie et de mort sur son esclave, il pouvait le tuer pour un dîner mal apprêté !  C'est pourtant ce que signifiait le mot Dominus, Seigneur, quand on com­mença à l'appliquer à Jésus-Christ.

Dans l'oraison « Fidelium », de l'Office des morts, l'Église nous fait demander à Dieu sa pitié pour l'âme de ses serviteurs et de ses servantes; mais le sens obvie est que la grâce soit obtenue du Maître pour ses esclaves. On sait quels étaient les châtiments réservés à ceux-ci : les fouets, les fers rouges, la crucifixion; le maître était en droit d'user de tout cela à l'époque où la Bible fut écrite. Il faut nous le rappeler si nous voulons réaliser un peu ce que comporte cette simple affirmation : « Je crois en Jésus-Christ Nôtre-Seigneur. »

Un fait est certain : Il nous possède comme son bien propre. Sa bonté nous ferait facilement oublier ses droits de maître et de possesseur, mais la réalité est là. Il nous a rachetés, c'est-à-dire payés, et nous lui appartenons.

Ni vous ni moi, nous n'avons probablement jamais vu d'es­claves. Mais la chose était encore courante il y a une centaine d'années. Aujourd'hui, grâce à Dieu, on ne trouverait plus qu'exceptionnellement des êtres livrés totalement à d'autres êtres humains pour la vie et pour la mort. Et cela nous rend mal­aisé de comprendre ce qu'est une appartenance totale. Nôtre-Seigneur a sûrement tenu compte, d'avance, de cette difficulté de notre époque, et pour nous rendre plus familière une notion aussi éloignée de notre conception du XX^e siècle, il a inspiré à la liturgie maints passages où nous som­mes comparés à des troupeaux dont Dieu gérait le Maître. « Nous sommes son peuple et les bre­bis de son pâturage », dit le Psaume 92. C'est d'ailleurs un écho de cette même allégorie que nous retrouvons dans la bouche même de Nôtre-Seigneur : « Je suis le Bon Pasteur » (JN, X, 11), dit-il dans la plus touchante de ses paraboles. Il s'y peint lui-même sous les traits du berger, mais du berger propriétaire des brebis. Il est notre possesseur, comme un fermier l'est de son trou­peau, et c'est pourquoi nous devons porter sa marque. Si vous avez tant soit peu habité la cam­pagne, vous aurez remarqué avec quelle facilité les moutons se faufilent au travers des haies pour le plaisir d'aller se mêler aux troupeaux voisins. C'est pourquoi le propriétaire leur fait une marque sur le dos, bien visible, rouge ou bleue, afin de, les retrouver aisément. Aussi le mal ne sera pas grand, s'il y a un peu de mélange. Chaque berger aura vite fait de retrouver son bien, Le baptême, c'est un peu cela : la marque du Christ sur notre âme. Nous ne la voyons pas, parce qu'elle est surnaturelle, mais elle est visible aux esprits angéliques. Un ange peut voir immédiatement si vous êtes baptisé ou non. Et ce signe est indélébile : rien au monde ne peut l'effacer. Ce n'est pas, vous le pensez bien, que Nôtre-Seigneur ait besoin de ce signe pour reconnaître ceux qui sont à lui, lui qui nous connaît individuellement et par notre nom, notre nom de baptême ! Lui qui connaît très exactement notre histoire. Un berger qui saurait utiliser ses longues heures de loisir arriverait assez vite à distinguer les uns des autres ses moutons; il est probable qu'il ne leur donnerait tout de même pas un nom à tous indi­viduellement. Pour Jésus, chacun, parmi les millions de chrétiens qui composent son troupeau, est une unité, ayant son nom propre. C'est le mouton ce un tel « ou ce une telle » et il n'y a pas à craindre qu'il y ait jamais confusion.

L'ennui, avec les moutons qui franchissent la barrière ou la haie, c'est qu'ils risquent de brou­ter une herbe qui ne leur convient pas du tout. S'ils entrent dans un champ de trèfle, par exemple, il y a des chances qu'ils en broutent à se rendre malades. Vous les voyez alors enfler, puis s'étendre à terre sans bouger, cela peut mal finir !... Ne riez pas ! C'est un peu notre histoire à tous. Soyez sûrs que ce n'est pas pour rien que Nôtre-Seigneur dit vouloir mener lui-même ses brebis aux pâturages; c'est lui qui leur donnera ce qu'il leur faut ; il sait distinguer ce qui est bon pour elles et ce qui ne l'est pas.

Ceci mous amène à dire un mot de ceux qui aident le pasteur, le Bon Pasteur, à garder son troupeau. Vous pensez bien qu'il ne court pas lui-même après les brebis ou les moutons auxquels il prend fantaisie de s'échapper. Que fait-il ? Il siffle son chien et aussitôt celui-ci part en cou­rant en aboyant aussi, et sur quel ton ! Et il con­tinuera son manège jusqu'à ce qu'il ait ramené le  fugitif ou la fugitive à l'alignement du trou­peau. La prochaine fois que vous verrez une scène de ce genre, rappelez-vous ce que je vous dis aujourd'hui. Pensez que Dieu a établi au-des­sus de vous, dans l'Eglise, des prêtres pour vous avertir : « Il faudrait faire ceci, ne pas faire cela... » Ce sont les messagers de Jésus-Christ, le vrai Berger. Ceux-ci ne parlent pas en leur pro­pre nom, mais en son nom à lui; ils n'inventent pas de nouvelles règles, de nouveaux commande­ments, mais ils vous transmettent ce que le Ber­ger veut de vous, ce qu'il interdit ou commande, et à ce Berger-là vous devez obéissance parce que vous êtes à lui.

Autre chose : un troupeau ne vit pas dans les champs à longueur d'année, ni même de journée. C'est au berger à pourvoir à sa nourriture, qu'il soit dehors ou dedans. Et voyez avec quelle solli­citude notre divin Pasteur y a pourvu ! Il sait bien que la vie surnaturelle, que nous tenons de lui, ne peut s'entretenir que par un aliment sur­naturel. Alors il nous donne sa Chair et son Sang dans la Sainte Eucharistie.

Revenons, avant de terminer, sur l'image que Jésus a voulu nous laisser de lui-même dans la parabole de la brebis égarée. (JN, X, 11.) Le bon Pasteur ne peut supporter qu'elle soit perdue sans retour, et nous savons la peine qu'il se donne pour la ramener au bercail. Mais il est un aspect de la parabole auquel on ne pense guère : je veux par­ler de la résistance de la brebis à son propre sau­vetage. Elle s'est laissé prendre aux ronces d'un buisson; le berger accourt et se met en devoir de la dégager, patiemment, doucement. Croyez-vous qu'elle va se laisser faire. Bien au contraire. Elle se débat, se démène comme une petite folle ! A peine commence-t-elle à se sentir libre qu'elle tente de fuir de nouveau. Elle voudrait échapper à son sauveteur... Il faudra que celui-ci la sauve malgré elle !

Eh bien ! C'est tout simplement notre histoire, l'histoire de l'âme humaine tombée dans le péché grave. La grâce qui la délivrerait est quelque chose dont elle se méfie, qu'elle ne veut pas accepter, qu'elle essaie même de refuser positivement. Quel artiste a jamais pensé à peindre cela : le bon Pas­teur venant délivrer sa brebis qui s'efforce de lui échapper ? Ce serait un beau et triste sujet... trop vrai hélas !

Extrait de : LE CREDO  Mgr Ronald KNOX. (1959)

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