S'il y a du néant, dans la douleur de l'homme ou de l'infini, ce qui est la même chose, c'est que la douleur humaine n'est pas de Dieu.

«C'est l'homme ennemi qui a fait cela », dit Jésus en parlant de l'ivraie semée au champ de son Père. C'est Satan, l'ennemi surhumain; mais c'est avant tout l'homme lui-même, l'homme ennemi de l'homme, contre qui, sans lui, rien ni personne ne prévaudrait.

Dieu avait fait la vie, non la mort; il avait fait la croissance et le bonheur, non le recul et la chute. Nous avons tout gâché. Notre Christ, qui a tout réparé, n'a pas pour cela tout boule­versé en écartant la douleur du monde. Il l'a changée de signe.

De la douleur ennemie il a fait la douleur servante. C'était plus difficile; c'était aussi plus grand; car de cette façon le paradoxe n'est pas seulement aboli; il est renversé. La vie n'est pas seulement arrachée à la douleur oppri­mante; elle en est accrue, et sa définition ne sera plus celle d'un tranquille achèvement, mais d'un dépassement héroïque, comme toujours l'obstacle sauté fait un pas plus grand.

Seulement, nous avons le redoutable pouvoir d'annihiler, chacun pour chacun, l'œuvre ré­demptrice. La douleur vaincue peut reprendre son pouvoir. Il suffit pour cela de s'éloigner de la croix, ou de la trahir en trahissant Celui qui y souffre. Loin de Jésus-Christ, nous retombons sous l'empire des forées dont il est le régulateur ou le dompteur au service de ses frères. La rédemption cède alors à la création disloquée par nous, rétrogradant vers le rien et retrouvant l'infinie vacuité qu'est la vie éloignée de son Principe.

« Les hommes choisissent eux-mêmes, librement, leurs maux », disent les Vers pythagoriciens. Notre sort est entre nos mains, comme notre vertu, comme notre vouloir. Décidant bien, agissant bien, tout nous est ami; nous disposons de la force des mondes.

Agissant mal, nous sommes sous ces forces comme sous la montagne, les Titans punis.

Sans aller jusque-là, que de fois nos douleurs prennent empire sur nous parce que nous leur avons donné occasion de puissance. Nos douleurs sont souvent nôtres en ce sens que nous les créons, soit par nos imaginations passionnées, soit par l'effet de nos erreurs, qui reviennent sur nous et nous frappe. Nous ruminons alors sottement, orgueilleusement, au lieu d'accepter la leçon des  événements et le jeu de la Providence.

Il se peut bien que des tourments de notre fabrication soient aussi cruels que d'autres; mais n'est qu'une raison de plus de réformer notre sensibilité et d'écarter ses fantômes.

En toute hypothèse, la douleur est ennemie quand nous le voulons et amie si nous le voulons. Il nous appartient de choisir l'amitié de la dou­bleur, en gardant et en cultivant l'amitié de Dieu.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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En face de nos désirs, et avant que ceux-ci nous aient ouvert grâce à l'esprit chrétien, leur authentique signification, la douleur est un affreux paradoxe. Elle vient de loin; elle creuse profond; elle s'étend et s'attarde au cours d'une destinée qui se définit pourtant par le bonheur. Car le bonheur est là définition de la vie. Le bonheur, c'est notre être achevé et trouvant une joyeuse paix dans sa plénitude. Or, la vie est-elle autre chose que la poursuite de notre achèvement ?

Pourtant, la douleur s'attache à nous avant même que nous ayons pu en avoir conscience.

Elle se hâte de saisir ses gages; elle anticipe sur notre être en altérant ses sources depuis de lointaines générations. Naître, c'est nous livrer à ses prises; grandir, c'est augmenter ses chances en croyant la fuir. Quand l'âge vient, agir c'est encore inviter la traîtresse. L'action nous apporte des satisfactions dont la durée est moins sûre que celle des ennuis, des réactions, des jalousies, des oppositions et des multiples accidents qu'elle provoque.

La nature a sa part des maux que nous avons à souffrir; les hommes ont la leur; la pire est celle qui vient de nous et de cette fatalité qui nous oppose nous-même à nous-même.

Dans les moments de bonheur, nous devons prendre garde; l'adversaire n'est pas loin; le bonheur est son avertissement, comme de quel­qu'un qui par une belle journée chaude nous touche l'épaule pour nous montrer un éclair lointain.

Et c'est là le fait de tous. Si Wagner a pu défi­nir le peuple « l'ensemble de ceux qui éprouvent une commune détresse », on a beau jeu de pousser la définition plus loin. Cet ensemble, c'est l'homme, et la détresse dont on parle est sa condition. Cette détresse, par sa généralité en ampleur et en profondeur, semble opposée, comme à égalité, au sens même de la vie, semble abolir la vie; elle a un goût de néant et d'infinie solitude. Souffrir seul, souffrir avec tous comme un seul, c'est se sentir dans un abandon qui confine au rien. Plus rien ne vaut : ni le dehors, que nous tentions de nous assimiler joyeusement et qui nous échappe, ni nous-mêmes, qui pensions croître, et qui sommes opprimés quelquefois jusqu'au désespoir.

Eh bien? Nous soupçonnons ce que la raison chrétienne répondra. Émue, mais ferme, elle nous dira que la douleur est un ennemi que nous avons formé ; que la Réparation survenue, la douleur persiste comme un présage, comme un témoignage, comme une initiation, comme une Épuration, comme un ressort du progrès, comme moyen de solidarité, comme une épreuve de notre patience en attendant la réparation éternelle, enfin comme le plus haut stimulant et la plus sûre pierre de touche de l'amour.

Le malheur frappe comme la foudre; il assaille et envahit comme les cataractes; mais nous avons le moyen de faire de lui, comme de ces agents de cataclysmes, une force du ciel.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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En nous tout est le désir suprême; mais en beaucoup ce désir ne prospère point.  Encore pire, on le combat; on le prétend chimérique ou absurde : comment faire la poignée plus grande que le poing et la brassée plus grande que le bras ?

Mais le sage n'admet pas que l'instinct pro­fond de notre être ait le vide béant devant soi; que l'univers soit un non-sens, du fait qu'il re­querrait, en nous, sans offrir hors de nous; qu'il créerait l'herbivore, oubliant de créer l'herbe, et planterait à nos épaules des ailes puissantes sans qu'il y ait d'atmosphère où elles puissent pren­dre vol. Une harmonie des fonctions et des objets n'est-elle pas exigée par la loi d'adaptation qui nous apparente ici-bas à toutes choses ?

L'échelle musicale de l'être part de cette basse profonde : la matière et monte au suraigu ou aigu absolu qui est le divin : à cette échelle de réalités désirables doit correspondre, chez l'être en qui l'intelligence n'a pas de barrières oppri­mantes, une échelle infinie de désir.

Que dis-je ?   L'infini   même   est   en   nous et désire en nous, son image vivante; il y a inscrit son nom; nous sommes comme une idée réelle de Dieu, une forme exprimant partiellement le sans forme : nous ne pouvons que tendre à lui. Comme à notre béatifique achèvement.

A coup sûr, isolant en pensée notre corps et notre sensibilité, nous les voyons aspirer à des biens finis, ceux que le corps perçoit et que la sensibilité devenue imagination nous représente; mais infinis en quelque sorte par l'esprit, nous aspirons infiniment et ne saurions arrêter ce dynamisme intérieur à rien de périssable.

Le tout est de savoir, du corps ou de l'esprit, ce qui est vraiment nous. On répondra : les deux, mais sous le gouvernement de ce qu'il y a de meilleur, de ce qui nous différencie de la bête, de ce qui, élevant notre front dans un azur spi­rituel, ne permet plus la chute dans le chaos de la matière. C'est à la matière au contraire de monter, sous la traction de l'esprit; c'est aux instincts du corps de se sublimer, de s'épurer, et les renoncements qui leur seront imposés ainsi ne seront pas une opposition aux aspirations de notre être, mais l'annonce de leur couronnement.

Quand nous refusons l'ascension aux plus hauts sommets, c'est alors, et alors seulement, que la chute désastreuse nous menace. La voca­tion est la force de l'homme, son ressort intérieur ; mais qu'il prenne garde ! Elle est plus forte que lui : s'il la suit, elle le porte; s'il lui résiste, elle le brise.

Mon Dieu, ne permettez pas ce brisement de ce que vous avez déposé en moi d'exaltant, de conquérant, de sanctifiant, de béatifiant, d'égal à vous, en quelque sorte, par les visées, les amours et la destinée même. Ne me laissez pas devenir sourd à votre appel secret, à votre voix en moi, à votre voix qui est moi-même. Mon Dieu, faites parler mon cœur.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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