CHAPITRE II AIMER - CONNAITRE – SENTIR  (Deuxième partie)

« Respecter la liberté »... Eh oui, ce sommet de l'âme qui n'est pas de ce monde, par l'union de notre nature à la nature divine, c'est de lui que procède notre liberté. Et ce pouvoir de déranger l'ordre naturel, c'est bien lui qui nous fait des hommes ! Or, il engendre la souffrance ! Certes, mais un Dieu d'amour n'aurait pas voulu imposer son amour. Un Dieu d'Amour n'aurait pas créé des pantins dont il tirerait les ficelles, il aurait été, en somme, en face de lui-même : un monde absolument dépendant serait encore Lui-même ! Abîmes de solitude pour un Dieu qui aurait créé un monde sans trace de liberté. Il nous donne le pouvoir de nous opposer à sa Volonté pour nous donner le mérite de l'accepter, pour être glorifiés par notre volonté plus que nous ne le serions par une soumission aveugle et instinc­tive. Homme : l'être créé le moins possible afin qu'il se crée lui-même.

Le silence de l'amour est la réponse la plus digne au mystère du mal. C'est pourquoi je crains de pénétrer, ne serait-ce qu'un petit peu, à l'in­térieur de ce mystère avec les gros sabots de la pensée discursive. Mais la raison menée par la foi, comme l'aveugle de la fable, dirigé par le paralytique qui voit, peut éviter les embûches...

En vérité, si Dieu ne crée pas des créateurs, il n'est pas Dieu, mais fabricateur d'automates ! Il donne l'être ; et l'être répond librement à ce don. Il refuse ou accepte le don. La liberté, c'est l'épreuve de l'être qui se fait. L'étincelle créa­trice est, ici-bas, dans l'homme seul : il est libre de l'éteindre ou de l'allumer. S'il l'éteint, comme aujourd'hui, qu'il n'accuse pas Dieu des ténèbres qui l'entourent !

« Si Dieu existait, il ne permettrait pas cela ! »... Dieu existe, mais pour que «cela» n'existât pas, il aurait fallu que l'homme n'exis­tât point ! Car il ne peut exister sans liberté ; il doit choisir et il a choisi : qu'il ne se plaigne pas de vivre, en faisant un monde sans Dieu, au milieu de toutes les calamités que j'ai men­tionnées au début de ce livre. Le malheur ? C'est son choix. Dieu n'abandonne que ceux qui l'abandonnent. Il ne retire ses dons qu'à ceux qui les repoussent.

J'ai, bien entendu, toute liberté de refuser l'union au Christ, mais, pour autant, je serai infi­dèle à mon être même : source de mon malheur...

La grâce divine est comme l'eau d'une source intarissable : elle ne demande qu'à se déverser et fertiliser les plaines ; ce qui l'en empêche, c'est le barrage de notre libre volonté... Tragique barrage !

Ainsi Dieu attire par les touches ineffables de la grâce : il ne violente pas notre liberté, mais il l'éveille ; et c'est à nous d'y consentir, en évi­tant les barrages...

O Amour infini et incompréhensible ! Tu as consenti au pouvoir de te nier !

Dieu est pour l'homme l'être le plus effacé, le plus impuissant, en lui donnant sa puissance afin qu'il s'achève lui-même. L'effacement de Dieu en nous est le témoignage du parfait amour. Mais cet effacement n'est pas total : Dieu nous envoie, au sommet de notre âme, des signaux : la souffrance et la joie. La première, pour nous indiquer la voie qui mène aux abîmes ; la seconde, pour celle qui monte vers le bonheur qui ne meurt pas.

Le feu de l'amour divin demeure toujours au sommet de l'âme ; même s'il est couvert par la cendre il n'est jamais éteint, — et il « brûle » quand l'ordre de la nature est menacé !

Le minéral, le végétal et l'animal ne peuvent intervenir dans l'ordre de la nature. Leur exis­tence réalise leur essence. Et c'est pourquoi, en ce qui les concerne, on peut à peine parler de souffrance et de joie. (On peut parler de plaisir et de douleur, signale­ments du corps ; et ceux-là mêmes sont moins intenses que chez l'homme dont le système nerveux est plus déve­loppé. Je reprendrai plus loin cette question pour réfuter certaines objections.)

Seul l'être humain, je le répète, en disposant librement de son essence, éprouve dans son âme et sa chair, ces signaux puissants. Il refait sa nature à ses risques et périls ; et ce sera la joie ou la souf­france, son salut ou son dam, selon l'agence­ment fidèle ou infidèle à son essence. Mais aban­donnons cette question pour le moment.

                                                            ***

Regardons d'un peu plus près le palier suprême de l'humain, celui qui, précisément, a le pouvoir de parfaire ou de défaire l'ordre naturel : le seul où nous nous sentons vraiment actifs, — libre­ment actifs...

C'est un pouvoir qui se présente, à son tour, sous trois aspects : l'amour, la lumière intuitive de l'intelligence et la volonté. (C'est ce que Pascal appelait « l'esprit de finesse » en le distinguant de « l'esprit de géométrie » : le premier engendre le second qui ne fait que figer dans la durée et l'étendue ce que l'autre a découvert. C'est la connais­sance transmissible.)

Le premier nous donne le pouvoir d'adhérer au réel ; la seconde de le saisir en un instant en reliant les choses les plus lointaines entre elles ; la troi­sième, d'agir et transformer le réel : tous les réels ! Ceux qui sont en nous et hors de nous : trois pouvoirs unificateurs.

Et d'abord, cette puissance trinaire est fragile dans l'homme (Il ne faut pas la confondre avec l'ensemble de l'âme humaine : aimer, connaître, sentir, dont elle n'est que le premier terme et où elle est désignée par ce qui la caractérise le plus : « aimer ».)  (Il ne faut pas oublier qu'elle est blessée par la chute originelle ; cette chute qui a, précisément, culbuté la hiérarchie de la nature humaine.)

Elle est à éclipses : veille sommeil. En outre, même à l'état de veille, son pouvoir unificateur varie : il va en dimi­nuant de l'attention active et amoureuse à la distraction, de la distraction aux fariboles et impulsions de la rêvasserie, au sommeil aux yeux ouverts. Et ce dernier état (où nous nous sentons passifs) peut même empiéter complè­tement sur l'état de veille ; et alors, plus d'unité ! Et le manque d'unité, c'est le chaos, le tirail­lement intérieur, c'est l'inquiétude, c'est la tour­mente, c'est le malheur ! Le pire malheur, celui qui vient du dedans.

Ce qu'on appelle l'aliénation — qui court les rues aujourd'hui — n'est donc autre chose que l'affaiblissement, puis la disparition du triple pouvoir unificateur.

Quelle en est la cause ? Pour y répondre, il faut se rappeler que l'âme possède, en plus de son centre unificateur, une périphérie agissante composée d'idées, de sentiments, de sensations et souvenirs, tout un monde tur­bulent ; car si le premier unit amoureusement, le second disperse anarchiquement. Voici la cause première de nos malheurs : le refoulement du moi et de son pouvoir de dominer la périphérie de l'âme. La rupture entre l'âme et son moi !

Si l'homme normal était réduit, uniquement, à une foule anarchique d'éléments, il ne pourrait pas se diriger, vraiment, du dedans, il serait incapable d'agir véritablement : d'où viendrait-il, son pouvoir de brider son âme, de corriger ses défauts, de remédier à ses déficiences ? Ce pouvoir qui réduit au silence « la folle du logis », qui impose de nouvelles disciplines, qui nous rend « maîtres à bord » et nous donne, en un mot, la paix de l'âme...

Eh bien, c'est sa ruine actuelle, du haut en bas de la société, qui engen­dre nos malheurs et le monde chaotique où nous vivons. Quand on pense à la faiblesse de nos hommes d'État, aux lamentables « Guides » des nations modernes, on ne peut plus en douter : impossibilité d'agir véritablement, de se diriger du dedans ; impossibilité de résister aux événements, de ne pas être porté, comme feuille au vent, dans « le sens de l'histoire »... ( Un Roosevelt « défenseur de l'Occident », qui offre à l'ennemi de l'Occident la moitié de l'Europe ; un Eisenhower qui reçoit triomphalement le représentant d'un pouvoir qui veut la mort de l'Amérique ; un Libérateur qui « libère » en particulier l'Empire français et s'apprête à céder enfin ses derniers bastions. Et l'on trouve tout cela parfaitement normal... Et si l'on proteste, on est considéré comme un pauvre écervelé, un extrémiste, un toqué !)

                                                          ***

Mais revenons aux vérités éternelles. Le moi est à l'âme ce que l'âme est au corps. Pour l'âme autant que pour le corps, l'unité ne consiste pas dans l'activité de leurs éléments qui, au con­traire, tendent à échapper à cette unité, à la dis­perser et à la ramener à leur niveau. Pour l'âme comme pour le corps, il existe une force qui orga­nise les éléments. Quant elle disparaît pour le corps, c'est la mort ; et pour l'âme, c'est la ruine. Cette ruine est à l'âme ce que la mort est au corps. Sur les deux plans, la force qui unit s'éva­nouit : double malheur.

L'âme a une forme mobile, analogue à la forme corporelle, mais la dépassant infiniment ; le corps a une forme donnée d'avance, son existence développant fidèlement son essence ; tan­dis que l'âme est susceptible de prodigieuses et imprévisibles modifications. Elle est informée par un apport venu du dehors (sensations) et du dedans (intuitions) ; l'âme les «digère» et forme les « cellules » du corps spirituel. Ces « cellules » sont vivantes si elles sont soumises à une activité unificatrice et directrice. L'âme entre en décomposition si cette activité est refoulée. Les « cellules » se séparent, s'anarchisent, se « cancérisent »... et ce sera la débâcle intérieure : le malheur !

Voici une définition qui paraîtra étrange au­jourd'hui : Le malheur est une rupture avec la trinité en nous :    amour - intelligence - volonté.   Le   moi humain a ses racines en une réalité divine : Une-Trine. En chaque âme elle est en germe : « Le royaume   des   cieux   est   au-dedans   de vous ». L'âme qui  a rompu  avec elle  renverse,  d'une façon ou d'une autre, l'ensemble de la hiérarchie humaine : aimer-connaître-sentir ; ce sera ou le « sentir » ou le « connaître » qui prendront le dessus. (Par « connaître », j'entends bien la raison discur­sive et non sa source, la perception intuitive de l'intel­ligence.)

L'âme qui a rompu avec elle s'affole et tourne sur sa périphérie. Ame instantanée qui ne pourra plus aimer, l'amour étant continuité ; âme mouvante et changeante... qui finira par se fixer   sur   un   point   de   sa   périphérie,   et   ce sera une âme possédée par des idoles. De toute manière, elle se rétrécit. Inversement, une âme enracinée en son centre stable peut s'identifier à toutes choses, et sans se perdre, reculer ses fron­tières indéfiniment. Et cet épanouissement de l'âme, cette harmonie intérieure qui s'amplifie, c'est cela le bonheur !

Figurez-vous une sphère qui s'amenuise jus­qu'à devenir un point ou s'élargit jusqu'à devenir aussi grande que l'univers : tel est le corps spirituel de l'âme humaine. (Comme   un    atome   fermé ;    c'est   cela l'enfer : l'âme enfermée.)

Le malheur est sur le chemin de la réduction qui tend vers le néant;  (Sartre l'a encore bien compris, mais ne peut pas voir l'autre chemin : celui de l'expansion de l'âme.) le bonheur est sur le chemin de l'épanouissement. Il tend vers sa source d'ori­gine : l'Un-Trine.

Or on ne peut pas se tromper. C'est trop clair, c'est trop net : le monde moderne suit, carré­ment, aveuglément, le premier chemin, — et non point le second !

Il talonne le Malheur. Et non point le Bonheur...

A SUIVRE

Extrait de : TU ES NÉ POUR LE BONHEUR   Œuvre de Paul Scortesco  (1960)

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LA STRUCTURE DE LA NATURE HUMAINE      CHAPITRE I

L'EXPÉRIENCE TOTALE DE L'HUMAIN       (Deuxième partie)

C'est « l'Homicide dès le commencement » qui se déchaîne en particulier depuis la Révolution ! C'est lui qui assassine l'homme, avec le concours de l'homme ! — et engendre le malheur sur la terre... Car il faut le dire : sans le « je », sans ce « capax infiniti », l'homme n'est rien. Sans « le Verbe de Dieu qui éclaire tout homme venant au monde». (Prologue de saint Jean), quel anéantisse­ment de l'homme ! Et comme il prend vite, en effet, le goût du néant !

Or, à l'heure où nous vivons, tous les philoso­phes, tous les psychologues ignorent ce « rayon divin de liberté », ce « sceau de Dieu » en nous, ce pouvoir de devenir « filii in Filio » !

Si l'homme n'avait rien en lui du divin il ne l'aurait jamais conçu.

Pour autant que nous appartenons à la nature, nous ne sommes pas des hommes : c'est Dieu dans l'homme qui le fait homme.

                                                            ***

Cependant, pour celui qui échappe à l'hypnose collective actuelle, la réalité du moi humain est certaine puisqu'elle se révèle en s'unissant avec tout ce qui lui est étranger. Ce don d'amour inouï ! Ce pouvoir de prendre intérêt à autre chose que soi au point d'oublier l'existence de soi ! Ce phare lumineux de l'attention qui adhère librement à la chose éclairée ! Qui l'épouse et devient cette chose ! (Attention au miracle et à la grandeur de l'esprit ! Il devient l'autre sans devenir autre. Il est le même et autre !). Eh bien oui ! C'est l'esprit libre qui est le pouvoir essentiel de l'homme, qui donne pour lui le caractère de réa­lité à l'objet aimé, qui lui confère librement une valeur, cette valeur qui a pour lui le maximum d'importance.

Mais que va-t-il « valoriser » ? Car l'homme peut s'identifier à tout. Il peut s'attacher à sa maison ou à son magot au point qu'il pourrait avoir l'envie de se supprimer en les perdant. Il peut s'attacher à sa peau, se confondre avec son corps et ne vivre que par son corps, au point de croire que sa disparition entraîne la sienne ! Il peut lier son sort à l'une de ses pensées ou à l'un de ses sentiments au point de donner sa vie pour eux. Si tout ceci — qu'il peut être — n'est que son avoir, par quelle mystérieuse appartenance, à certains moments de détachement, l'homme a la certitude de quelque chose qui est lui, qui cesse d'être son avoir ? Certes, à l'époque actuelle on a rendu impossible ce détachement. Car il faudrait savoir encore plonger dans le silence ses sens, ses sentiments et ses pensées, c'est-à-dire, tourner l'amour, non vers le monde, mais vers sa source, vers soi-même, au plus profond de soi-même ! Et là, on ne serait pas devant le néant, au contraire ! On se trouverait au point même où la nature adhère à la surnature, au centre qui ne bouge pas, pendant que tout tourne autour de lui, au moi humain qui est hors du temps, on saisirait le rayon qui jaillit du Centre de tous les centres... On verrait Dieu en soi ! La Cause de son pouvoir d'aimer ! Sa ressemblance divine...

Et voici la preuve vivante de l'existence du Dieu vivant. On trouve en soi-même, au plus pro­fond de soi-même une réalité qui transcende la nature ! Et de laquelle on peut s'élancer toujours plus loin, toujours plus haut ! Vers Dieu même !

                                                              ***

Eh oui, je sais, pour la majorité des hommes qui n'ont pas fait cette expérience, tout ce que je dis là est extravagant... Cela s'explique claire­ment : comment tout cela ne semblerait-il  pas aujourd'hui  extravagant,  puisque  l'homme   ne fait plus attention à lui-même depuis trois siè­cles ! Comment  ce  centre  sacré  que   possède « tout homme venant en ce monde » ne serait-il pas obturé ? L'homme n'est-il pas atteint à la racine même de son être ? Car voici trois siècles qu'il projette le faisceau lumineux de son amour vers   le   monde.

Le   développement   inouï   des sciences physiques ne fut possible que grâce à une   attention   vigoureuse   dirigée   uniquement vers ce monde que nous appelons extérieur, — le plus extérieur à l'homme... Le crime perpétré depuis trois siècles, c'est d'avoir mis en haut de l'échelle des valeurs, ce qui est le plus étranger à nous-mêmes : la MATIERE ! Tout le reste est passé dans l'ombre, sauf la zone superficielle de l'intelligence en contact avec les sens : la rai­son (« Il n'y a rien dans cette zone qui n'ait été d'abord dans le sens. » (Cf. saint Thomas). De sorte que l'homme s'est amputé de tout ce qui n'est pas sens et raison. Sensua­lisme et rationalisme mènent le monde contem­porain. Tout le reste est refoulé. L'homme, le véritable, est refoulé ! Et dire que les freudistes nous conseillent de ne pas refouler la bête en nous ! Il y a longtemps qu'elle règne sur nous ! Peut-on s'étonner du « mal de vivre » de notre temps ? Toutes nos amertumes, ne provien­nent-elles pas de l'attachement exagéré à ce qui passe, à ce qui meurt : la bête en nous ?

La société actuelle est prise en flagrant délit d'homicide. Ce mélange de sensualisme et de rationalisme qui s'appelle le laïcisme a pénétré partout, dans le sang et la chair de nos contem­porains : il corrompt aujourd'hui les intelli­gences et les mœurs.

On a fait souvent la critique de notre civilisa­tion ; elle a semblé singulièrement fragile et me­nacée et elle l'est, en vérité, parce qu'elle n'est plus qu'une coquille vide : pas la moindre intério­rité. Or, on sait que tout ce qui s'est fait de valable en ce monde a été le fruit de l'épa­nouissement de la vie intérieure, cette vie qui n'est possible que dans le calme, le silence et la lenteur. Peut-on encore dans ce siècle d'agitation, de vacarme et de vitesse, retrouver cet épanouis­sement ? Tel est le drame de notre temps : les conditions dans lesquelles l'homme fait sa vie sont telles que rien ne lui permet d'atteindre sa vraie taille, de déployer sa propre nature, — cette nature qui va le rappeler à l'ordre doulou­reusement, — et vainement ! Parce qu'il a perdu le modèle éternel de sa nature : le Christ !

Ainsi la vie humaine s'étiole. Elle agonise depuis trois siècles et enfin, rend dans nos bras son dernier soupir...

Il ne reste que l'écorce de l'humain. Une coquille vide qui s'effrite et retourne en poussière. Et c'est à cette coquille qui s'effrite que l'homme mo­derne s'accroche comme à son unique réalité ! Homme dont la raison momifiée — parce que coupée de l'Intelligence vive — a cessé de vivre... Comment cet homme ne serait-il pas mort puisqu'il adhère totalement à ce qu'il ap­pelle, précisément, matière morte ? Puisqu'il fait vraiment corps avec elle, puisque son amour la divinise, puisqu'il l'épouse et s'identifie à elle...

Comment croirait-il à son immortalité, puis­qu'il s'est enchaîné à ce qui change, se fane et meurt ! Il y a belle lurette qu'il n'a plus rien d'humain, ayant tué ce qui le rendait humain, ce qui le distinguait des bêtes des plantes, des cailloux : son moi immortel, Dieu en lui... Et puisqu'il l'a tué, comment ne le nierait-il pas ? Et se niant lui-même, il ne peut aimer que ce qui est contre lui-même. Frénésie de suicide ! Sa vie ? Une mort perpétuelle.

Comment vous voulez que cet homme sache encore ce que c'est que le bonheur ?

                                                        ***

Le zèle déicide qui a mis à mort le Christ en nous est toujours à l'œuvre en son Corps Mys­tique. Il faut être bien myope pour ne pas le voir agir partout dans le monde qu'il arrose d'une tor­nade de malheurs !...

Les régimes que l'homme moderne se donne sont constitutivement hostiles à l'homme dont ils proclament la primauté pour le duper ; et, ensuite, le dissoudre et l'annihiler !

Les nations qui n'ont pas Dieu à leur Sommet décapitent en même temps leurs sujets : déicide homicide...

Et quelle est donc la nation dont le crime est expié par le monde actuel ?

Depuis que la France, tête du corps des nations, se trancha la tête, le monde pourrit de la mort de la France. Et il n'a pas fini de pour­rir...

L'Occident sans tête devait ressentir aussitôt les conséquences de ce crime effroyable — et ce n'est pas fini avec les malheurs qu'il attire sur le monde...

Autrefois le vent du ciel poussait doucement le beau navire de France qui ouvrait, dans son sillage, la voie des autres navires aux multiples pavillons ; depuis la Révolution, la bourrasque des passions humaines fait se briser le convoi contre les rochers... ET CE N'EN EST PAS FINI DES NAUFRAGES !

On paie l'orgueil d'une civilisation qui refuse de porter la croix de Jésus au sommet des nations : elle la porte en saignant sur ses épaules !

L'immense désordre de notre temps et les car­nages, toujours plus amples, sont les consé­quences de la condition aberrante que l'huma­nité s'est faite, par vanité, sottise et ignorance de sa vraie nature, de ses vraies valeurs !

Alors, je vous le demande encore : quelle sorte de bonheur pourrait-il connaître, l'homme con­temporain ?

En fait de bonheur il connaîtra, le malheur d'un monde qui, substituant une partie au tout de l'homme, la partie la moins humaine, déclen­cha un rétrécissement croissant et monstrueux des valeurs humaines.

Il y a en Occident beaucoup plus de prison­niers (Sartre le sent mais ne voit pas le remède : Il ne s'agit dans ses pièces que d'âmes emprisonnées : «Huis Clos >, «Les séquestre! d'Altona », « Les mains sales », etc...) Que dans les camps de concentration de l'Orient. Ils sont libres en apparence, mais prisonniers d'eux-mêmes, ayant fermé les portes et les fenêtres qui donnent sur le grand large, sur le divin qu'ils portent en eux-mêmes. Et c'est bien cette prison invisible qui s'est incarnée dans les prisons — douloureusement visibles — d'Orient.

Nous vivons à l'époque où les erreurs se chan­gent en faits, où elles reviennent à l'assaut, de plus en plus menaçantes... Réjouissez-vous, ô athées, ô matérialistes, ce monde où l'homme est sans Dieu, et ne vaut pas plus qu'un caillou, ce sont vos erreurs parachevées, entrées dans la chair du monde !

La foi catholique nous enseigne que l'homme est à l'image de Dieu, et que le péché a brouillé cette image mais qu'elle n'est pas perdue à jamais : elle est restituée au tréfonds de notre âme par la figure du Verbe incarné. Figure ca­pable de rendre à l'image humaine son origi­nelle pureté. Et c'est ici que nous pouvons saisir le crime effroyable du laïcisme : il arrache l'image intérieure de l'être humain, la marque de son origine, l'appel incessant vers son terme et à sa place il le marquera au fer rouge de la Bête : estampille de tous les malheurs contemporains !

Les démocrates athées parlent toujours de « la dignité de la personne humaine sacrée »... Pour­quoi cette dignité ? Pourquoi est-il sacré ce « singe évolué » ? On ne le sait plus ! De toute manière, c'est un singe déconfit et consterné...

A SUIVRE

Extrait de : TU ES NÉ POUR LE BONHEUR   Œuvre de Paul Scortesco  (1960)

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III —EN QUOI FAUT-IL SURTOUT DONNER   L'EXEMPLE ?

Le chrétien doit évidemment don­ner l'exemple de toutes les vertus: foi, espérance, charité envers Dieu; tempé­rance, justice, prudence, force; patience, douceur, humilité, indulgence, miséri­corde, support mutuel, etc... Personne n'est dispensé de pratiquer telle ou telle vertu. Il faut nous efforcer de les pra­tiquer toutes et le plus parfaitement possible.

Mais il y a une vertu qui devrait émerger chez tout chrétien, précisément parce que Nôtre Seigneur a voulu en faire le signe distinctif de ses disciples : LA CHARITE FRATERNELLE. Le divin Maître revient sans cesse sur l'importance de ce précepte. C'est SON commandement. "Ceci est mon comman­dement: que vous vous aimiez les uns les autres." C'est le renouvellement qu'il apporte à l'humanité régénérée en lui et par lui : "Je vous donne un comman­dement nouveau." Il apporte cette loi d'amour universel, non seulement en paroles, mais en actes, et pour ainsi dire par tout lui-même : "Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés." (Jean, XIV, 34)

De par la volonté même de son Fon­dateur, l'Église (Ici, il est question de la véritable Église) est une communauté de charité. Son but, son objet, sa mission pas de dette envers personne, sinon celle de l'amour mutuel. Car celui qui aime autrui a de ce fait accompli la loi. Et plus loin il ajoute: "La charité est donc la loi dans sa plénitude" (Rom., XIII, 8-10).

"Mais si le Christ, après les pro­phètes, insiste si fortement, en actes et en paroles, en commandements et en paraboles, sur la nécessité d'aimer effec­tivement le prochain, c'est qu'il sait bien que cela reste toujours pour nous le plus difficile. Il faut toujours y insister, car cela a toujours besoin de progresser. L'amour fraternel, condition de notre vie de fils de Dieu, est à la fois le point de départ de tout, puisque sans lui il n'y a pas de grâce, et le sommet de tout, car la perfection de la charité, c'est la perfection même et l'achèvement de la vie dans le Christ. Il n'y a pas de voie mystique plus haute que celle-là" (Lochet, Fils de Dieu, pp. 252-253).

Ceux qu'intéressé la rénovation spirituelle de notre temps devraient méditer davantage cette vérité fonda­mentale du christianisme.

Puisse chacun d'entre nous prati­quer cet apostolat du bon exemple dans son milieu et mettre l'accent sur l'exer­cice de la charité fraternelle sous toutes ses formes. Le salut du monde est à ce prix.    Fin

Il n’y aurait plus de païens, si nous nous comportions en vrais chrétiens. (St-Jean Chrysostome)

Extrait de CHRÉTIEN ET APÔTRE (1964) Directeur et rédacteur:   André Bilodeau, o.m.i.

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Introduction

Le devoir de l'apostolat s'impose à tout chrétien comme une exigence de son baptême. Mais les formes diverses d'activité apostolique ne sont pas pour tous. Un genre particulier d'apostolat convient à l'un et pas à l'autre.

Mais il est un apostolat dont ne peut se dispenser aucun chrétien: c'est l'apostolat du bon exemple. Qu'il le veuille ou non, qu'il y pense ou non, le chrétien, par toute sa vie, est toujours un exemple en bien ou en mal.

LE BON EXEMPLE: voilà un apostolat auquel nous pensons rarement peut-être, et pourtant, tous sont tenus de l'exercer.

Cette nécessité ressort de l'ensei­gnement de Nôtre Seigneur, de saint Pierre et de saint Paul. C'est la meil­leure des prédications et la plus néces­saire pour l'extension du règne de Dieu dans le monde. C'est de tous les genres d'apostolat, le plus général, le plus permanent, le plus efficace. Il aura d'autant plus d'influence qu'il sera transcendant et héroïque.

Enfin, la charité fraternelle sera le point prin­cipal sur lequel devront porter nos efforts de chrétien dans l'exercice de cet apostolat.

I — SA   NÉCESSITÉ

Cette nécessité du bon exemple est fondée sur l'enseignement des Saintes Ecritures. Ouvrons l'évangile et les épîtres des Apôtres. Nous y verrons exprimé et formulé presque à chaque page ce grand précepte de l'apostolat par le bon exemple.

1 — NOTRE-SEIGNEUR

Dans le Sermon sur la montagne, le divin Maître appelle ses apôtres "le sel de la terre" et "la lumière du mon­de". Et cette recommandation, il la fait à tous ses disciples. "Vous êtes la lumière du monde. Une ville ne peut être cachée quand elle est située sur une montagne. Et on n'allume point une lampe pour la mettre sous le boisseau, mais sur un chandelier, afin qu'elle éclaire tous ceux qui sont dans la mai­son. Qu'ainsi donc, ajoute le Maître, luise votre lumière devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les deux" (Matt. V, 14-17).

Nôtre Seigneur tient tellement à ce que le chrétien donne le bon exemple qu'il a prononcé des paroles terribles contre ceux qui, au lieu d'édifier, scan­dalisent le prochain : "Malheur au mon­de à cause de ses scandales! Il est nécessaire qu'il y ait des scandales; mais malheur à celui par qui le scandale arrive. Mieux vaudrait pour lui avoir une meule d'âne suspendue au cou et être précipité au fond de la mer" (Matt. XVIII, 6-7). Le divin Maître a rarement fulminé des anathèmes aussi terribles. Si Jésus condamne à ce point le scandale, c'est qu'il veut voir chez tous ses disciples, des âmes qui, par toute leur conduite, soient des sujets d'édification.

2 — SAINT   PIERRE

Lorsqu'on accusait les premiers chrétiens de crimes dont ils n'étaient aucunement coupables, le chef des apô­tres leur conseillait de n'opposer à tou­tes ces calomnies qu'une conduite sainte, innocente et irréprochable. Il leur di­sait qu'il n'en fallait pas davantage pour désarmer leurs plus ardents persécu­teurs; que la bonne vie est la meilleure des apologies; et que lorsqu'il plairait à Dieu de visiter par sa miséricorde ces ennemis de la religion, il les attirerait à lui par l'exemple des vertus de ses dis­ciples: "Conduisez-vous parmi les gen­tils d'une manière sainte; afin qu'au lieu qu'ils médisent de vous comme si vous étiez des méchants, les bonnes œuvres qu'ils vous verront faire les por­tent à rendre gloire à Dieu au jour de sa visite" (I Pierre, II, 12).

3 —SAINT   PAUL

A la suite de son Maître, saint Paul recommande souvent à ses deux disciples, Tite et Timothée, ce devoir du bon exemple.

A Tite, il demande de joindre l'exemple à l'enseignement. "En toutes choses, montre-toi un modèle de bonnes œuvres" (Tite, II, 7).

A Timothée, il indique les moyens de gagner la confiance des fidèles et d'assurer ainsi la fécondité de son minis­tère. Ce moyen, c'est le bon exemple: "Sois un modèle des fidèles dans les paroles, dans la conduite, dans la cha­rité, dans la foi, dans la chasteté" (I Tim., IV, 12).

Lui-même, le grand Apôtre, s'écrie : "Ce que vous avez vu en moi, pratiquez-le" (Philipp., IV, 9). Ce n'est qu'en donnant l'exemple d'une vie sainte qu'il deviendra "un ouvrier qui n'a point à rougir" (II Tim., II, 15), c'est-à-dire un prédicateur qui ne contredit pas dans sa conduite ce qu'il enseigne.

Paul ne cesse de recommander ce devoir à ses premiers chrétiens.

Aux Philippiens: "En tout, agissez sans murmure et sans hésitation, afin, d'être irrépréhensibles et purs, des en­fants de Dieu sans reproche au milieu d'une société perverse et dépravée, au sein de laquelle vous brillez comme des flambeaux dans le monde; vous êtes porteurs de la parole de vie" (Philipp., II, 14-15).

Aux Romains: "Recherchons ce qui contribue à la paix, et observons les uns à l'égard des autres ce qui peut con­tribuer à notre édification mutuelle" (Rom., XIV, 19).

Après avoir conseillé de ne pas rechercher nos intérêts personnels, mais ceux des autres, il nous exhorte à leur procurer les biens spirituels et à con­tribuer ainsi à leur édification: "Que chacun de vous plaise à son prochain en ce qui est bien pour l'édification" (Rom., XV, 2). Faisant écho à la parole de son Maître, il dit: "Ayez soin de faire le bien non seulement devant Dieu, mais aussi devant les hommes" (Rom., XII, 17).

Il demande à ses Corinthiens d'ap­précier les dons divins et les charismes en vue du bien mutuel de la société: "Que tout se fasse pour l'édification" (I Cor., XIV, 26).

Il insiste tellement sur ce devoir que, s'ils n'y sont pas fidèles, saint Paul ne pourra se glorifier de leur sa­lut: "il aura couru et travaillé en vain" (Philipp., II, 14-15).

(A suivre)

SOMMAIRE

Introduction:   Tout chrétien doit être apôtre. S'il existe une grande variété de formes d'apostolat, il est un genre d'apostolat dont personne ne peut se dispenser, c'est celui du bon exemple.

I — Nécessité du bon exemple

      1 - Enseignement de Nôtre Seigneur

      2 - saint Pierre

      3 - saint Paul

II — Excellence de l'apostolat du bon exemple

      1 - c'est l'apostolat le plus général

      2 - le plus permanent

      3 - le plus efficace

III — En quoi faut-il surtout donner l'exemple?

La charité fraternelle.

Il n’y aurait plus de païens, si nous nous comportions en vrais chrétiens. (St-Jean Chryssosome)

Extrait de CHRÉTIEN ET APÔTRE (1964) Directeur et rédacteur:  André Bilodeau, o.m.i.

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