Tout vient de Dieu, mais tout n'est pas Dieu; tout est reflet de l'éternel, mais tout n'en est pas le visage. Il n'est pas étonnant qu'en poursuivant le reflet, le bien dérivé, on s'éloigne de la source et de l'authentique bonheur.

La déception est alors assurée; car l'authentique bonheur a déjà inscrit en nous son témoignage. On peut bien méconnaître le vrai bonheur, dont l'évidence est trop loin­taine pour frapper nos sens ou l'esprit même qu'ils ont formé ; on ne peut pas croire au faux bon­heur, une fois éprouvée par le fait son insuffisance.

Comme le dit Cressida dans Shakespeare, « l'âme du bonheur est dans la poursuite » ; dans la possession, il n'y a que son corps en partie cadavérisé. Nietzsche écrivait : « Quiconque atteint son idéal le dépasse du même coup », et Amiel insistait en disant : « Il est plus facile d'étrangler ses désirs que de les satisfaire ». Il faut observer d'ailleurs que l'effort pour étrangler ses désirs, c'est encore un geste.

Voyageur altéré, d'une eau vive je rêve. Et n'ai plus soif lorsque je suis au bord du puits; l'ai faim et j'ai sommeil, mais jamais je n'achève, ni le pain qu'on me sert, ni mes rapides nuits.  (Léo larguier.)

Les attestations, ici, seraient surabondantes. Chacun peut apporter la sienne. Mais au fond, il n'y en a qu'une : c'est notre nature, magnifiée encore, divinement, par un commun appel.

Rien ne nous réussit, parce que ce que nous appelons réussir n'est qu'un leurre, et que, le succès obtenu, nous ne pouvons y trouver qu'une revanche dérisoire sur le bonheur manqué.

« Je ne connais rien d'achevé dans l'amour, écrit une femme, sauf l'idée que je m'en fais. » Il en est de même à bien plus forte raison de tout le reste. Là où l'amour trompe, on peut être assuré que rien n'est sûr. Le don plénier et la pleine possession : quelle plus expressive et plus noble image du vrai bien ? Mais ce n'est qu'une image, parce que les deux humains qui la forment, image vivante, chacun, du Visage divin, ne peuvent s'en procurer l'un à l'autre la réalité même; ils n'en éprouvent que l'éblouissement, comme d'un soleil contemplé dans une minus­cule fontaine.

« La vie est un songe », écrit Calderon; « le rêve d'une ombre », enchérit Shakespeare. En effet, nous rêvons; c'est ce que nous appelons vivre, et en vivant ainsi, nous nous réduisons nous-mêmes à l'état d'ombres, n'ayant pas re­connu notre être vrai, l'agent du vrai désir humain qui, lui, n'est pas une ombre.

Saint Augustin conclut et c'est le dernier mot de l'enquête: « Seigneur, tu nous as faits pour toi, et notre cœur est dans l'inquiétude jusqu'à ce qu'il se repose en toi. »

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Le don qui est visé dans cette parole du Sauveur, c'est la grâce, don surnaturel et par cela même inestimable. Dieu nous l'accorde par Jésus-Christ : la grâce, c'est le prix de ses souffrances et de sa passion. Elle coule de ses plaies divines comme d'autant de fontaines intarissables. La grâce purifie, nous en avons comme exemple ce qui se passe dans le baptême, la pénitence.

La grâce rafraîchit, nous  en  avons  comme  exemples  la  consolation,  la  joie, la douceur spirituelle que produisent la Confirmation, Eucharistie et l'Extrême Onction ; la grâce féconde par l'élan, le courage qu'elle inspire. Quelle estime ne devons-nous pas en faire ! Combien ne devons-nous pas la demander ! A chacune de nos prières bien faites, Dieu répond par la grâce ; donc, plus nous prions, plus nous nous enrichissons. Quelle pensée fortifiante, mais, d'autre part, quelle humiliation d'a­voir si peu compris cette importante vérité !

Quels sont, nos torts par rapport à la grâce ? Nous sommes ignorantes : nous savons à peine le prix de la grâce ; nous sommes insouciantes : nous n'y pensons presque pas ; nous sommes inconstantes : après un moment de ferveur, nous retombons dans l'apathie, la tiédeur. Au contraire, les saints connaissaient le don de la grâce, ils l'appréciaient et ils savaient l'utiliser.

Sainte Thérèse disait : « Si l'on voyait la beauté de la grâce, on mourrait de joie. Auprès d'elle, tout ce qui est sur la terre n'est que fumée et boue ! » Saint Thomas appelle la grâce la gloire commencée.

La parole de Jésus : « Si vous connaissiez le don de Dieu ! », nous apprend que Jésus regrette le peu de cas que nous faisons de la grâce, qu'il désire ardemment que nous la sollicitions et que nous en usions, qu'il aspire à la répandre en nos âmes et qu'il est tout prêt à nous l'accorder dès que nous la lui aurons demandée.

La grâce habituelle, c'est l'amour de Dieu qui embellit l'âme, la fait héritière de Dieu, cohéritière de Jésus-Christ, temple du Saint-Esprit. C'est la vie, la richesse, le trésor, la beauté de l'âme, c'est l'union intime avec Jésus-Christ qui produit en nous la vie divine ; car la grâce de Dieu se communique tellement à l'âme qu'elle devient parti­cipante de la nature divine. Telle fut la grâce donnée à notre premier père, telle est celle que Dieu nous rend par les sacre­ments.

Son effet est d'effacer le péché, de nous restituer les mérites perdus, de nous donner les vertus théologales et morales, de rendre toutes nos actions méritoires et dignes de l'éternelle récompense.

Les bonnes œuvres faites sans l'état de grâce ne seront jamais récompensées dans le ciel : « Le sarment séparé de la vigne ne donne pas de fruits » ; mais elles ménagent des grâ­ces actuelles, diminuent les obstacles à la conversion et sont suivies de bénédictions : « Tes prières et tes aumônes, dit Fange au centurion Corneille, sont montées jusqu'au trône de Dieu ». Nous devons donc chercher à faire accomplir les bonnes œuvres aux pécheurs, puisque ces bonnes œuvres préparent et facilitent leur conversion.

La parabole de l'Enfant prodigue nous montre ce que gagne le pécheur à faire un pas du côté de Dieu ; par conséquent, avec quelle ardeur, quelle constance nous devons chercher à ramener les âmes à Dieu !

Nous devons craindre de perdre la grâce par le péché mortel, de la diminuer par le péché véniel ; nous devons l'augmenter par la prière qui est la respiration de l'âme, par les bonnes œuvres qui en sont l'aliment, par les sacre­ments qui sont les canaux qui lui apportent le secours divin.

La grâce actuelle est une lumière surnaturelle et un bon mouvement : c'est le secours du moment figuré par l'Étoile des Mages. L'homme ne peut persévérer dans le bien sans quelques grâces particulières. Comprenons par là quel besoin nous avons de la grâce et comme nous devons souvent la demander. Dieu accorde toujours les grâces nécessaires à ceux qui, par devoir, se trouvent dans l'occasion du péché, mais il peut les refuser à ceux qui s'y trouvent sans nécessité.

Dieu donne à tous les hommes la grâce de la prière avec laquelle ils peuvent obtenir toutes les autres grâces, parce que Dieu veut que tous les hommes soient sauvés.

Ne nous attribuons pas les vertus que nous voyons en nous, parce que ce n'est qu'avec le secours de la grâce que nous en faisons des actes.

La grâce opère en nous, mais elle nous laisse libres pour nous laisser le mérite. Pour faire le bien, il faut que nous agissions avec elle, c'est-à-dire que la grâce nous accompagne et nous aide dans la coopération.

Si nous faisons le bien que la grâce nous inspire, Dieu augmente le nombre et la force de ses grâces. Jésus-Christ dit : « On donnera à celui qui a déjà ». Un acte de vertu est l'occasion de grâces puissantes et nombreuses et la grande récompense sera celle du ciel.

Si nous résistons à la grâce, Dieu en tarira les sources et nous serons exposées à tomber dans l'aveuglement de l'esprit et l'endurcissement du cœur.    (L. nicolle.)

Le 19 mars, c’est la fête de Saint Joseph, époux de Marie.

Saint Joseph descendait de la race royale de David, mais il vivait à Nazareth de l'humble profession de char­pentier, lorsque Dieu l'appela à la plus éminente sainteté, le choisit pour époux de la très sainte Vierge Marie, et le donna pour protecteur et pour père nourricier à son Verbe incarné.

Joseph, dit la Sainte Écriture, était un homme juste ; innocent et pur, il fut le digne époux de Marie ; affec­tueux et tendre, il mérita que Jésus l'appelât son Père ; prudent et discret, il fut dépositaire de l'autorité de Dieu dans la Sainte Famille, et le Ciel le trouva toujours docile et obéissant à ses ordres. La conversation de Joseph était plutôt avec les anges qu'avec les hommes. Plusieurs fois il re­çut un message de la part des anges eux-mêmes.

Dans la douce retraite de Nazareth, Joseph vécut de longues années, unis­sant à son travail la contemplation des choses divines, jusqu'au jour où il expira doucement entre les bras de Jésus et de Marie. Le culte de saint Joseph est aussi ancien que l'É­glise. Dieu toutefois réservait au dix-neuvième siècle l'é­panouissement de ce culte si touchant, et Pie IX répondit à un besoin pressant des âmes en déclarant saint Joseph Patron de l'Église universelle.

   Extrait de : LECTURES MÉDITÉES  (1933)

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La pauvreté n'est pas une béatitude, mais l'esprit de pauvreté. « Bienheureux les pauvres en esprit », nous dit l'Évangile. L'esprit n'en est pas moins dans une certaine dépendance de l'état, sans quoi le même Évangile n'eût pas fait preuve de commisération et de souci à l'égard des « pauvres riches ».

Ce n'est pas la pauvreté, même en esprit, qui est le dernier mot du Sermon sur la Montagne; ce dernier mot est l'amour; mais la pauvreté en esprit est le premier, parce que l'attachement aux richesses et à ce qu'elles représentent est le grand ennemi de l'amour. Au contraire, devant l'homme détaché de ses biens, la plupart des tentations de ce monde se retirent.

Le bonheur de la pauvreté se réalisera en sa plénitude le jour où, par la mort, nous aurons tout perdu et où Dieu seul sera notre richesse. Mais cette heure bienheureuse peut s'anticiper; nous pouvons être « comme morts », selon le vœu de l'Apôtre, en ce que nous ne vivons plus de ce qui occupe uniquement d'inconscients mortels.

La richesse est le moyen de notre « établisse­ment » : si nous voulons nous établir sur la terre et y faire décidément notre demeure, les ri­chesses temporelles nous conviennent; mais nous devons au contraire les mépriser, en tout cas les subordonner aux richesses spirituelles, si nous voulons, comme saint Paul nous y invite, nous établir et avoir dès maintenant notre fré­quentation dans le ciel.

Les gens du monde s'habillent richement, se logent somptueusement parce qu'ils sont du monde; sur un chantier, en voyage, un autre accoutrement est meilleur. Un chrétien qui se sent voyageur, qui édifie sa vie spirituelle et vou­drait contribuer à « l'édification » de l'humanité elle-même, se trouve bien dans des effets de voyage ou de travail.

Au surplus, la pauvreté selon l'esprit n'est pas uniquement ce que l'on croit tout d'abord ; il en est une en tout cas beaucoup plus profonde et qui ne concerne plus les biens extérieurs. Elle est faite d'un renoncement du cœur, qui consent à l'abdication de soi-même en même temps qu'il oublie tout le reste, qui ne s'inquiète point, ne se préoccupe point,   donnant   sa générosité sans réserve, rapportant tout à Dieu, se référant à Lui pour l'appréciation de toutes choses et de soi-même, se laissant posséder, juger, guider, éprou­ver ou réjouir uniquement par ce Maître, voyant dans les efforts accomplis son action et, dans les résultats, son œuvre.

Tel est le bienheureux état dont Jésus même nous a donné l'exemple. Jésus n'a pas subi la misère; il a choisi la pauvreté; il a pratiqué le détachement pur et l'abandon total entre les mains de son Père. C'est ainsi qu'il représente éminemment en sa personne l'éclat des vrais biens.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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