Audience générale du 18 mai 1966.

Chers Fils et chères Filles,

Au cours de ces rencontres hebdomadaires que sont ces audiences générales, Nous ne savons parler que de l'Église. Le Concile fournit la matière et fait presque une obligation d'en parler en raison de l'abondance et de l'autorité de la doctrine sur l'Église qu'il nous a présentée. Votre visite Nous offre l'occasion de commenter quelques aspects de cette doctrine, sans prétendre la traiter ou l'exposer adéquatement, mais dans le seul but, pour le plaisir presque, d'en relever rapidement quelques points particulièrement dignes de considération.

Savez-vous quel est, à Notre avis, l'aspect le plus intéressant et en même temps le plus mystérieux de la doctrine sur l'Église ? C'est celui du rapport entre l'Église et l'Esprit-Saint. Dans une admirable et dense page de théologie, le Concile dit: « Une fois accomplie l'œuvre que le Père avait donné à faire au Fils sur la terre (cf. Jean XVII, 4), l'Esprit-Saint fut envoyé le jour de la Pentecôte, afin de sanctifier l'Église en permanence et qu'ainsi les croyants aient par le Christ, en un seul Esprit, accès auprès du Père (cf. Éph. II, 18).

Il est l'Esprit de vie, la source d'eau jaillissant jusqu'à la vie éternelle (cf. Jean IV, 14; VII, 38-39), par qui le Père vivifie les hommes, morts par suite du péché, jusqu'au moment où il rendra la vie dans le Christ à leurs corps mortels (cf. Rom. VIII, 10-11).

L'Esprit habite dans l'Église et dans les cœurs des fidèles comme en un temple (cf. 1 Cor. III, 16; VI, 19); en eux il prie et rend témoignage de leur adoption filiale (cf. Gai. IV, 6; Rom. VIII, 15-16 et 26).

Cette Église qu'il amène à la vérité tout entière (cf. Jean XVI, 13), qu'il réunit dans la communion et le ministère, il l'édifie encore et la dirige par des dons variés, tant hiérarchiques que charismatiques, et par ses œuvres il l'embellit (cf. Éph. IV, 11-12; 1 Cor. XII, 4; Gai. V, 22).

Il la rajeunit par la force de l'Évangile, il la rénove perpétuellement et la conduit enfin à l'union parfaite avec son Époux. Car l'Esprit et l'Épouse disent au Seigneur Jésus: viens ! » (cf. Apoc. XXII, 17). (Lumen Gentium, N. 4.)

Cette longue page, bourrée de références bibliques, nécessi­terait un commentaire. Mais pour définir seulement le rapport entre l'Esprit-Saint et l'Église, Nous Nous contenterons ici de citer une phrase d'un grand penseur catholique allemand du siècle dernier qui, à la première page de son célèbre ouvrage sur l'unité de l'Église écrivait cette vigoureuse synthèse : « Le Père envoie le Fils, et le Fils envoie l'Esprit-Saint. C'est ainsi que Dieu est venu à nous; et en ordre inverse, c'est ainsi que nous parvenons au Père. L'Esprit nous conduit au Fils et le Fils au Père » (Moehler).

Il suffira de nous représenter l'Esprit-Saint comme le principe divin qui anime l'Eglise, comme son âme incréée (cf. Journet 1, 43, 665) qui produit dans le Corps mystique du Seigneur l'animation créée, c'est-à-dire la grâce, les dons du Saint-Esprit, les fruits du Saint-Esprit (Gal. V, 22) que saint Paul énumère ainsi: charité, joie, paix, patience, douceur, bonté, longanimité, mansuétude, confiance, modestie, continence, chasteté.

Et puis, le caractère sacramentel n'est-il pas un effet du Saint-Esprit ? Et ses inspirations qui guident les âmes dans les voies de la sainteté ? Et l'assistance de l'Esprit-Saint qui oriente le ministère de l'Église et lui donne sa sécurité, n'est-ce pas aussi l'œuvre de l'Esprit-Saint ?

Un point particulièrement important de toute cette merveil­leuse doctrine est celui qui concerne la hiérarchie de l'Église. Et quoi, l'Esprit-Saint n'est pas libre d'exercer directement sa mystérieuse action ? Spiritus ubi vult spirat, l'Esprit souffle où il veut (Jean II, 8). Sans aucun doute. Le Concile l'affirme expressément à plusieurs reprises (cf. Lumen Gentium, 12-16; Unitatis redintegratio, 3, 4, 21, etc.).

Et alors, le service que la hiérarchie se propose d'assumer pour enseigner, sanctifier, guider les fidèles, n'est-il pas superflu, n'est-il pas encombrant? Les fidèles ne reçoivent-ils pas le Saint-Esprit directement sans qu'il soit besoin de ce diaphragme humain, de cette institution intermédiaire? C'est là un point essentiel de la doctrine sur l'Église. Il faut recourir à la pensée du Christ. Le Christ a confié la réalisation de son œuvre dans l'humanité à deux facteurs différents: l'Esprit-Saint et les Apôtres. Il a promis d'envoyer l'Esprit-Saint et il a envoyé les Apôtres. Ces deux missions proviennent également du Christ. Le dessein incontestablement voulu par le divin Fondateur de l'Église est que l'Église soit construite par les Apôtres et vivifiée par le Saint-Esprit. Les Apôtres construisent le corps de l'Église dont l'âme est l'Esprit du Christ. Ces deux agents différents sont si bien liés entre eux que saint Augustin, au style incisif bien connu, déclare coextensive l'œuvre de l'un et l'autre: Seul le corps du Christ vit de l'Esprit du Christ... Veux-tu donc, toi aussi, vivre de l'Esprit du Christ ? Sois dans le corps du Christ ». (In Jo. tract. 26, 13: P. L. 35, 1612-1613). Et ailleurs: « Le chrétien ne doit rien tant redouter que d'être séparé du corps du Christ. Si en effet, il est séparé du corps du Christ, il n'est pas un de ses membres; s'il n'est pas un de ses membres, il n'est pas nourri de son Esprit». (Ibid., Tract. 27, 6: P. L. 35, 1618).

Nous ne devrions jamais oublier que l'action de la hiérarchie visible est ordonnée à la diffusion de l'Esprit-Saint dans les membres de l'Église. Son ministère n'est pas indispensable à la miséricorde de Dieu, laquelle peut se répandre comme il plaît à Dieu. Normalement, il est indispensable pour nous qui avons eu l'ordre et le bonheur de recevoir la parole de Dieu, la grâce de Dieu, la direction de Dieu par l'entremise des Apôtres, c'est-à-dire des ministres de la vie religieuse, surnaturelle, qui émane du Christ (cf. Congar, Esquisses du mystère de l'Église, p. 129 et suiv.).

Il Nous fait plaisir de rappeler ces lumineuses vérités la veille de la neuvaine, de la grande neuvaine de la Pentecôte. Nous voudrions que la célébration de cette « métropole des fêtes », comme saint Jean Chrysostome appelle la Pentecôte, soit préparée de la manière établie par le Christ (cf. Actes I, 4, 12; II, 1), dans le recueillement, la prière, la méditation du mystère de l'Église, sa profondeur intime ou ses manifestations extérieures. Méditation sans limite. Nous voudrions que l'on rappelle et qu'on prenne connaissance de la belle encyclique de Léon XIII, Divinum illud munus (1897).

Nous voudrions que le culte et l'amour du Saint-Esprit soient chez tous les chrétiens plus ardents et plus répandus. C'est ce que Nous vous recom­mandons, pour votre bien et celui de la sainte Église, avec Notre Bénédiction apostolique.

PAUL VI

Extrait de : Actes Pontificaux. Éditions Bellarmin

Texte italien dans L'Osservatore Romano du 19 mai 1966. Traduction des Actes Pontificaux

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Audience générale du 4 mai 1966.

Chers Fils et chères Filles,

La rencontre, à l'occasion de cette audience générale hebdo­madaire, avec tant de fidèles et de visiteurs, toujours nouveaux et toujours nombreux, Nous incline à parler de l'Église, un grand thème, le plus naturel, le plus vaste, celui qui convient le mieux pour cet instant de conversation familière. Ne vous étonnez donc pas si Nous en parlons encore avec vous. Nous n'aurons jamais fini d'en parler tant il est important et riche d'enseignements. La semaine dernière, Nous avons mentionné les noms divers que la sainte Écriture donne à l'Église. Cette variété montre combien il est difficile d'inclure dans un seul nom l'exubérante richesse de la réalité mystérieuse de l'Église. Elle indique également une manière didactique ^qu'utilisé la sainte Écriture pour nous inculquer la science de l'Église.

Prenons un de ces noms, Maison de Dieu par exemple. C'est saint Paul, écrivant à Timothée, qui l'emploie. On y lit: Je t'écris ... pour que tu saches comment te comporter dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, colonne et base de la vérité (1 Tim. III, 15). Cette image où l'on compare l'Église à une maison nous fait penser à d'autres images semblables qu'on trouve dans le Livre saint pour représenter l'Église. C'est saint Paul encore qui dira des chrétiens: Dei aedificatio estis, vous êtes l'édifice construit par Dieu (1 Cor. III, 9). Et cela nous rappelle les expressions de Jésus lui-même: J'édifierai mon Église (Matt. XVI, 18), la pierre d'angle (Matt. XXI, 42) qui est le Christ lui-même soutenant toute la construction, Simon dont le Christ change le nom et qu'il appelle Pierre pour l'assimiler d'une certaine manière au Christ, nous disons son vicaire visible, dans la fonction de fondement, de soutien de l'édifice dont le Christ a dit qu'il veut être le constructeur, l'architecte, ^artiste.

A quelles notions doctrinales cette image Église-maison de Dieu nous conduit-elle ?. Il serait difficile de le dire en quelques mots, mais chacun de vous peut de lui-même les découvrir. Par exemple, la maison n'est-elle pas une demeure ? N'indique-t-elle pas quelque chose d'intérieur ? Une habitation où la famille se réunit ? Ne dit-elle pas unité intérieure, intimité vécue et pro­tégée ? Appliquée à un groupe de personnes, l'image de la maison ne nous enseigne-t-elle pas que cette pluralité doit former une communauté? Et que celle-ci doit s'unir dans l'amour, la concorde, l'identité de pensées et de sentiments? Comment pourrait-il en être autrement de l'Église du Christ conçue comme la maison de Dieu ?

Et si cette maison n'est pas uniquement destinée à grouper la société ecclésiale qui l'habite, mais à rendre possible, à provo­quer en un certain sens la rencontre avec Dieu de ses heureux habitants, alors cette maison nous apparaît comme sacrée, elle devient un temple, elle nous montre que l'Église est véritable­ment et nécessairement le lieu pour communiquer avec Dieu, le foyer de sa lumière, le rendez-vous où il nous attend, où il se donne à nous, où nous pouvons lui parler avec confiance, jouir de sa présence, vivre le « mystère » du rapport établi par le Christ entre Dieu et les hommes. Dans l'Église, nous devenons domestici Dei, des membres de la famille de Dieu (Éph. II, 19).

La méditation sur cette pensée Église-maison de Dieu suffirait à elle seule à susciter des réflexions sans fin. Où est le pluralisme dont certains veulent faire un attribut de l'unique Église? Où est l'extériorité que d'autres reprochent à l'Église visible? et combien d'autres considérations dont cette compa­raison avec une construction est le point de départ. L'Église est une construction en train de se faire. Elle n'est pas une construction terminée, elle est en voie d'achèvement. Vue sous cet angle, l'image en question ne nous dit-elle rien de l'histoire de l'Église ? De ce qu'elle deviendra sous l'impulsion du Christ, le vrai constructeur de son Église par l'action de l'Esprit-Saint ? Ne nous apprend-elle pas que l'Église est actuellement inache­vée, qu'elle se développe continuellement, que sa beauté se révèle au fur et à mesure que la construction se poursuit, c'est-à-dire tout au long des siècles ? Cette image n'évoque-t-elle pas la pérennité de l'Église, sa fidélité à ses doctrines et à ses structures fondamentales, sa vérité, la même aujourd'hui qu'hier et demain, et cependant toujours susceptible d'approfondissement et même d'élévation, avec un contenu identique et une prodigieuse fraîcheur d'expression ?

Efforcez-vous, fils très chers, de considérer l'Église comme la demeure de Dieu. Vous trouverez là la réponse à tant d'in­compréhensions qui en déforment le concept. Vous vous sentirez invités à pénétrer plus avant dans cette maison bénie, à la mieux connaître, à y demeurer avec joie et dignité. Vous ferez la découverte d'un grand bonheur: celui d'avoir une maison, une maison où l'amour des frères est le principe de la cohabitation, où l'amour de Dieu pour nous et notre amour pour Dieu se célèbrent de la façon la plus heureuse et la plus riche de promesses.

Et c'est à tout cela que Nous vous exhortons par Notre Bénédiction apostolique.

PAUL VI

Extrait de : Actes Pontificaux. Éditions Bellarmin

Texte italien dans L'Osservatore Traduction des Actes Pontificaux.

Romano du 5 mai  1966,

Elogofioupiou.over-blog.com

Audience générale du 30 mars 1966.

Chers Fils et chères Filles,

Vous vous rendez compte que depuis le Concile la question des rapports entre l'Église et le monde se sont avivée. La grande constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps, discutée et approuvée à la fin du Concile, présente cette question avec ampleur et aborde quantité de problèmes doctrinaux, moraux et pratiques, quelques-uns anciens et permanents, d'autres d'une importance actuelle et passagère. C'est cette formidable discussion, très poussée, qui attire sur le Concile l'attention non seulement des fidèles, mais aussi des profanes, et qui manifeste même à ceux qui ne pratiquent pas la religion combien le catholicisme est vivant, combien il colle à la réalité spirituelle et temporelle de l'expérience humaine.

Sur la science de l'homme, sur la philosophie, l'histoire, la morale, la sociologie, la culture en général, l'économie, les réalités terrestres comme on dit maintenant, le Concile a projeté la lumière de la théologie catholique afin de porter un audacieux jugement nouveau, pour s'efforcer de comprendre et de classifier, pour se livrer à l'étude et à la recherche comme jamais jusqu'ici le magistère de l'Église ne l'avait fait d'une façon aussi directe, aussi systématique, aussi autorisée. Il y aura là matière à réflexion pour tous et pendant de nombreuses années.

Nous Nous bornerons ici, pendant ce bref moment, à vous faire remarquer que le simple fait d'avoir exposé un tel sujet pousse de nombreux esprits, tant chez les intellectuels que dans le commun du peuple, à se demander quelle est l'attitude fondamentale de l'Église à l'égard du monde.

Son attitude est-elle condamnation? Séparation? Indifférence? Acceptation? Sympathie ? Alliance ?

La réalité que l'on étiquette "monde contemporain" est trop complexe pour que l'on puisse répondre simplement et sans équivoque. L'Église porte des jugements positifs et non pas a priori, elle n'est pas superstitieuse, elle n'est pas superficielle. Elle sait que dans le monde, c'est-à-dire dans notre réalité humaine, on trouve beaucoup de défauts, beaucoup de maux.

Elle n'ignore aucune des causes du pessimisme moderne, elle en révèle même la cause fatale qui est à la racine: le péché originel. D'accord avec tous les diagnostics les plus sincères et les plus durs sur l'esprit humain et l'histoire terrestre, elle enseigne elle aussi que les maux de l'homme sont profonds, sans cesse renais­sants et, par eux-mêmes, incurables.

Elle connaît les abîmes de la souffrance, du péché, de la mort; elle sait voir la profondeur des injustices humaines, des misères personnelles et sociales; elle sait dénoncer les pièges redoutables de la "puissance des ténèbres"; elle sait appeler les choses par leur nom, qu'il soit douloureux, ignoble, criminel; elle sait pleurer. La liturgie de la semaine sainte toute proche nous dira à ce propos des paroles émouvantes et terribles.

L'Église ne contredira pas non plus sa doctrine ascétique au sujet du «mépris du monde», laquelle a si largement contribué, dans la formation médiévale, à libérer l'homme de ce que la vie païenne et barbare avait de matériel et d'animal.

Elle continuera à marquer la séparation spirituelle qui doit se produire entre le chrétien qui tend au «royaume des cieux », c'est-à-dire à la vie de l'âme, à la vie eschatologique au-delà des temps, et la conception d'une vie terrestre qui se suffit à elle-même, c'est-à-dire le monde content de soi, entièrement replié sur ses biens terrestres éphémères et trompeurs. Ce n'est pas sans raison que l'habitude s'est prise d'appeler l'Église idéale «Église des pauvres» et d'attribuer à «l'Eglise constantinienne» les contaminations tem­porelles à réprouver (bien que cette expression soit tout à fait impropre et semble méconnaître le grand événement historique qui est à l'origine de la liberté de l'Église).

Tout cela est vrai et demeure. Mais Nous ne pouvons pas oublier l'optimisme — Nous devrions dire l'amour — avec lequel l'Église du Concile regarde le monde dans lequel elle vit, qui l'entoure, la domine, l'écrase sous ses bouleversements gigantesques.

C'est là un des aspects saillants du Concile. Il considère le monde dans toute sa réalité, avec l'attention aimante qui sait découvrir partout les traces de Dieu, la bonté par conséquent, la beauté, la vérité. Ce n'est pas là la philosophie seulement du Concile, mais c'est sa théologie. Voilà à quoi sert la Révélation.

La lumière de l'Évangile éclaire le panorama du monde. Il y a des ombres, terribles et fortes: le péché et la mort surtout. Mais partout où parvient cette lumière apparaît le reflet de Dieu. L'Église le cherche, le reconnaît et s'en réjouit. Elle le trouve dans le cosmos: personne autant qu'un véritable chrétien ne peut être attiré par l'enchantement de l'univers. Son regard croise le regard illuminateur du Dieu créateur qui, dit l'Écriture, vit tout ce qu'il avait fait, et cela était très bon (Gen. I, 31).

Son regard s'arrête sur le visage de l'homme et c'est sur lui surtout qu'elle découvre le reflet de Dieu. Il se porte sur l'histoire de l'humanité et elle y trouve un fil conducteur, un sens qui aboutit au Christ et se concentre en lui, et ainsi de suite. Et le regard de l'Église se pose, oui, sur ce monde moderne, et celle-ci ne craint pas, elle ne fuit pas, mais elle contemple et bénit. Elle contemple et bénit l'œuvre de l'homme: la science, le travail, la société. Comme toujours, elle voit la misère et la grandeur, mais il y a aujourd'hui quelque chose de plus: l'Église voit sa vocation, elle voit sa mission, elle voit le besoin de sa présence. Les hommes ont besoin de sa vérité, de sa charité, de ses services, de sa prière.

Oh, combien de choses il y aurait à dire! Qu'il vous suffise de comprendre dans quel esprit et avec quel cœur l'Église du Concile aborde le monde moderne.

Elle s'ouvre à lui non pas pour être contaminée par ses mœurs, mais pour mettre en lui le ferment de son salut.

Et comprenez que maintenant nous de­vons nous conformer à cette conception de l'Église et du monde. Que Notre Bénédiction apostolique soit un présage de ce renouvellement.

PAUL VI

Extrait de : Actes Pontificaux. Éditions Bellarmin

(Texte italien dans L'Osservatore Romano du 31 mars 1966. Traduction des Actes Pontificaux.)

NDLR :Les caractères gras sont de l’auteur du blog.

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Audience générale du 27 juillet 1966 '.

Chers Fils et chères Filles,

Vous aussi, comme tous ceux qui, membres ou non de l'Église, ont été obligés par le grand événement du Concile œcuménique de réfléchir sur la nature et la mission de l'Église, vous vous êtes certainement demandé: réellement, que fait l'Église? Quelle est sa mission ? Quelle est son activité précise ?

Les réponses à ces questions sont faciles, bien qu'elles ne manquent ni d'importance ni d'intérêt. Il est clair que l'Église vit et œuvre pour continuer et étendre la mission même du Christ. L'idée fondamentale, qui commande toute la doctrine sur l'Église, est celle de la continuation. L'Église est un prolon­gement et un développement de l'Évangile. L'Église apporte le Christ dans le temps, dans les siècles, dans l'histoire; et elle avance vers la rencontre finale, eschatologique, avec le Christ glorieux. Une parole du Seigneur l'assure: Je suis avec vous, tous les jours, jusqu'à la fin du monde (Math. XXVIII, 20). Mais cette continuité n'est pas purement statique, immobile, conser­vatrice. L'Église n'est pas une institution repliée sur elle-même, simplement préoccupée de se défendre et de se conserver. L'Église est faite pour rendre témoignage. Le Seigneur dit aux Apôtres avant de les quitter: Vous serez mes témoins jusqu'aux extrémités de la terre (Actes I, 8). L'Église est destinée à couvrir la terre, elle a été instituée pour toute l'humanité; elle est uni­verselle, c'est-à-dire catholique.

Il faut bien réfléchir sur cette vocation propre de l'Église et se rappeler comment le Seigneur a voulu que nous nous la repré­sentions comme une semence qui, de sa nature, doit germer, croître et fructifier; ou comme un levain qui pénètre, soulève, gonfle la pâte et lui donne sa saveur.

Cela signifie que l'Église, de par sa nature, est apostolique, c'est-à-dire missionnaire, entendant par là qu'elle est toujours active et tout entière engagée à répandre^ son message de salut, sa conception de la vie et du monde, son Évangile.

Que fait donc l'Église? Cela saute aux yeux: elle parle, elle prêche, elle propose, elle répand, elle proclame la doctrine du Christ. Elle prêche sur les toits ce qui lui a été murmuré à l'oreille (cf. Math. X, 27). L'Église, là où elle vit, là où elle est comprise, là où elle est fidèle au mandat du Christ, exerce une activité principale irremplaçable: elle annonce la Parole de Dieu. La foi, base de tout le système doctrinal et moral du christianisme, exige cette annonce, exige la prédication: La foi naît de la prédication, dit saint Paul, fides ex auditu (Rom. X, 17). La catéchèse — une catéchèse exacte, fidèle, orthodoxe, pas arbitraire, pas changeante — est son premier devoir. La liturgie de la parole précède la liturgie eucharistique. L'Église est l'écho incessant, exact et autorisé, des enseignements du Seigneur. L'Église est un apostolat, elle est une école, elle est une « propa­gation de la foi », elle est un effort qui va jusqu'à l'obstination (vous rappelez-vous ce que disaient les Apôtres ? Nous ne pouvons pas... ne pas parler—Actes IV, 20), et jusqu'au sacrifice (vous souvenez-vous d'Étienne ? Et que sont les martyrs sinon les prédicateurs, les témoins de l'Évangile, par leur sang?).

Nous ne verrions pas la fin de ces simples considérations si Nous voulions montrer, à l'aide de citations des textes conciliaires, comment et combien l'Église, en ce grand acte de réflexion sur elle-même au cours du Ile Concile du Vatican, a confirmé et exprimé cette mission propre, fondamentale, qui est la sienne: être apostolique, être rnissionnaire, se répandre. « Durant son pèlerinage sur terre, l'Église de sa nature est missionnaire » proclame le décret conciliaire Ad génies (n. 2).

Et, vous le savez, ce qui caractérise le récent Concile c'est la reconnaissance de la vocation de tous les fidèles, plus encore, de l'obligation qu'ils ont tous de « répandre la foi et de la défendre, par la parole et les œuvres, comme de véritables témoins du Christ » (Lumen gentium, 11). Et cette reconnaissance se précise dans l'affirmation qui étend aux laïcs catholiques le droit-devoir à l'apostolat (ibid. 33; Apostolicam actuositatem, 2, 3, etc.).

Cette doctrine merveilleuse, nouvelle en un certain sens, indique ce que fait l'Église: elle appelle les hommes, les instruit, les fortifie, les mobilise, les fait participer à sa mission de salut, éveille en eux la conscience d'un messianisme commun et favorise en chacun d'eux le dévouement à la cause du Christ, non par un rêve de conquête et de puissance, mais par une exigence d'amour envers tous les vivants et pour la gloire du royaume de Dieu.

Nous voudrions ici demander à chacun si vous avez fait attention à cette nouvelle vigueur apostolique qui doit au­jourd'hui s'emparer des âmes de tous ceux qui se disent catho­liques et les rendre tous capables de donner sur le Christ un témoignage nouveau et positif. C'est ce que devrait être « l'après-concile », c'est là le renouveau, 1'aggiornamento souhaité par le Concile œcuménique.

A ce propos, vous observerez deux phénomènes différents et divergents. Celui de ces fils de l'Église qu'on dirait fatigués d'être catholiques et qui profitent de cette période de révision et d'adaptation de la vie pratique de l'Église pour tout mettre en question, pour se lancer dans une critique systématique et négative de la discipline ecclésiastique, pour chercher la voie la plus facile pour le christianisme, un christianisme vidé de l'expérience et du développement de sa tradition, un christia­nisme complaisant à l'esprit des autres opinions et aux mœurs du monde, un christianisme non contraignant, non dogmatique, « non clérical », comme ils disent. Est-il possible que du Concile découle logiquement une telle lassitude d'être catholique ?

L'autre phénomène est, au contraire, la découverte qu'on est catholique et la joie de l'être, et avec la joie une nouvelle ferveur dans l'action qui met en tant de cœurs des désirs, des espérances, des résolutions, des audaces en vue d'une nouvelle activité apostolique. Le Concile a suscité une génération d'esprits vigi­lants qui ont entendu l'appel suppliant de l'Église à un plus grand effort apostolique, qui se sont affranchis de l'esprit grégaire, de la passivité, de la routine qui asservit spirituelle­ment tant de personnes en notre monde actuel. Ils se sont imposé des sacrifices — chez certains, un grand sacrifice — pour se mettre au service de l'Église. Certains n'ont pas craint d'offrir leur vie au Christ (le phénomène des vocations d'adultes est d'une magnifique éloquence) ; d'autres, même des laïcs — par­fois mari et femme — sont partis pour les terres de mission; d'autres, sans quitter le lieu de leur travail, ont opté pour un renouveau spirituel profond et pour une plus généreuse activité ecclésiale; ils ont « choisi la sainteté ». Et la sainteté, vous le savez bien, comporte aujourd'hui la charité de l'apostolat.

Fils et filles qui Nous écoutez, êtes-vous de ceux-là ?

Nous l'espérons, Nous le souhaitons en vous accordant Notre Bénédiction apostolique.

Paul VI

Extrait de : Actes Pontificaux. Éditions Bellarmin

(Texte italien dans L'Osservatore Romano du 28 juillet 1966. Traduction des Actes Pontificaux.)

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