Tout le monde convient que l'amitié exige de part et d'autre le désintéressement et le déta­chement d'une âme libre. Un homme qui tient à son argent n'est jamais un loyal ami. On ne serre pas une main pleine. Comment ce même homme serait-il un ami de Dieu ?

On n'utilise chrétiennement la vie que si l'on est prêt à s'en détacher, que si l'esprit la dépasse, et cela est vrai spécialement de la richesse. On ne guide bien que de haut.

Ce que représente l'argent, c'est uniquement — à titre direct tout au moins — un moyen d’échange de ce monde. Or, nous ne sommes pas de ce monde. L'état propre du chrétien, même riche, et même s'il n'y a pas lieu pour lui de renoncer à ses biens, mais peut-être de les accroître, c'est donc toujours un état de détachement, un état de pauvreté.

Le voyageur ne prend pas sur son dos ce qui pourrait alourdir sa marche; il ne s'encombre pas. L'attachement passionné aux richesses est un des plus graves empêchements que puisse subir le voyageur de ce monde. Il peut finir par vous fixer au sol, vous amener peut-être à vous y vautrer. A plus forte raison ne permet-il pas cette liberté qui use de ce monde comme n'en usant pas, ainsi que le veut l'Apôtre, et qui nous rend disponibles pour le meilleur.

Un noble cœur peut avoir des coffres; il ne s'installe pas à côté, et quand du bout des doigts il détache des coupons de rente, son âme est plus haut.

Pourquoi courir après ce qui ne rend ni plus heureux ni meilleur quand on le possède, ni moins heureux ni moins bon quand on ne le pos­sède pas? Et comment ne pas craindre, averti par l'Évangile et par l'expérience, de devenir au contraire, par trop d'attachement aux richesses, et moins heureux, et moins bon ?

Un tel désir est sans limite, comme nos con­voitises. Il nous livre à un entraînement fatal. Autant la nature pose ses propres frontières, au­tant la passion, qui s'ignore elle-même, ignore où elle butera. J'ai faim : je me nourris, et c'est fini; mais si je veux m'enrichir, de plus en plus ce qui est de soi un instrument de la vie me deviendra la vie même; ce qui est moyen sera élevé à la dignité de fin, au détriment de la fin véritable, qui est notre croissance en la vé­rité et en la beauté, en l'amour mutuel et en l'amour commun des choses éternelles.

« Ne cherchez pas le pain qui périt, dit le Seigneur, mais celui qui demeure pour la vie éternelle. » La richesse nous procure le pain qui périt : c'est son rôle; mais le nôtre est de chercher, par son moyen ou sans elle, un autre pain dont l'hostie mince et blanche est le sym­bole, dont le Seigneur même, avec la plénitude des biens qu'il renferme, est la réalité.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Employer de l'argent, c'est s'employer soi-même, et la hiérarchie à établir entre nos dé­penses ou nos mesures d'épargne est donc cal­quée sur celle de nos facultés et de nos valeurs de vie. La richesse est pour l'esprit, comme le corps est pour l'âme, comme tous deux sont pour Dieu.

Quand je dépense, ce doit être pour accroître la vie, surtout en ce qu'elle a de meilleur : la santé à la base, et, au-dessus, l'activité, la pensée, les nobles sentiments, les affections droites, les liens familiaux et les liens sociaux. Si j'épargne, ce sera en vue de favoriser cela encore, bien que ce soit pour demain.

Demain! Il y a un piège dans ce propos, et beaucoup y tombent. L'avarice pourrait là s'em­busquer, au minimum la timidité, la crainte de voir le sol manquer sous vos pieds, ou bien un conformisme absurde.

Il y a des maximes toutes faites au service de ces défauts-là, comme de ne jamais toucher à son capital   et,   par   exemple, fût-on   riche, de constituer peu à peu la dot de ses filles unique­ment avec son revenu.  Ce sont là des sottises. Il est des cas où il faut entamer le capital; il est des cas où il faut ménager même les rentes. Ce qui en décide, c'est la vie en ce qu'elle a d'es­sentiel, en ce qu'elle a de plus pressant et de plus haut.

L'épargne est bonne à cette condition qu'elle représente la modération   vertueuse et la prévoyance. Léonard de Vinci disait : « Le gaspillage ne profite à rien ni à personne, ne pas prévoir c'est déjà gémir ».   Mais l'entassement des biens profite encore moins, et il avilît davantage. La dilapidation est légère; l'avarice est affreuse.

Le vigneron est sot, qui se refuse une grappe en faveur d'une vendange qu'il ne verra peut-être pas, et il est coupable en la refusant à son enfant qui a soif ou au passant fatigué.

Remplir un coffre n'est honorable qu'à la condition de le remplir comme un réservoir, en vue  d'arrosages  qui ne  seront  pas  toujours  et toujours différés.

Les biens que le Seigneur nous octroie, il les destine à ses fils — à l'instar des biens spirituels et sous leur gouverne — « afin qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance. »

Il s'ensuit que la richesse ne doit pas être employée à nous épargner le travail, tout au plus à en modifier la forme, et plus que tout à en assurer l'efficacité.

Le travail, c'est la vie en acte : si la richesse est pour la vie, elle est aussi pour cette manifes­tation de la vie qui doit la préserver et l'ac­croître, multiplier ses effets au bénéfice du tra­vailleur et au bénéfice de tous.

La richesse de l'oisif est une espèce de vol. Celle du travailleur est un don, étant une force conjointe à ce qu'il donne et un adjuvant pour la tâche commune.

L'argent est mortel à la vertu quand il prétend en dispenser ou qu'il la domine.

Et l'argent do­mine toujours la vertu, s'il ne la sert pas.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Il ne faut pas dire trop de mal de la richesse. En elle-même, elle mérite louange comme tout ce que Dieu a fait. Les richesses naturelles : ma­tières, produits du sol, objets d'utilité ou de beauté qu'on en tire ne peuvent être bons sans communiquer de leur valeur à l'argent, qui les représente et qui en permet l'échange.

Le but de la richesse est de forcer la nature et d'aider l'homme à entrer dans les vues de l'esprit, à réaliser les projets de l'esprit, et ainsi de mener toutes choses à leur fin terrestre, qui est l'accroissement spirituel des personnes.

Quand je mange du pain, je prends de la force : si je puis nourrir mon activité avec de la richesse, mon activité en toutes ses formes : sagesse, vertu aussi bien que réalisations exté­rieures, en aura le profit.

L'indépendance, qui est à l'ordinaire une condition précieuse de cette activité, sera spécialement favorisée par un peu de richesse.

L'indépendance permet les initia­tives, et elle rend la vertu plus facile.

Un homme de grande valeur morale s'accommode de tout; mais une dépendance trop dure à l'égard d'autrui, à l'égard des événements, fait que beaucoup n'arriveront pas à une grande valeur morale.

Le jugement est toutefois, en cette matière, d'une grande ambiguïté. Au point de vue de l'origine, il y a un argent fils d'iniquité, et un autre qui est fils de notre intelligence, de notre expérience, de notre modération, de notre appli­cation au travail. L'argent qui est bon dans son origine doit le rester jusqu'à son emploi : or, ici, la même ambiguïté se retrouve.

La pauvreté a ses tentations : en elle-même, elle est une impuis­sance extérieure et une aide morale. La richesse a ses ressources morales : en elle-même, elle est une force extérieure et un danger spirituel. Dans une situation si incertaine et si étroitement dé­pendante de nos libertés, l'événement seul déci­dera.

A plus forte raison y aura-t-il ambiguïté et incertitude, si l'on compare la richesse non plus avec la pauvreté, mais avec la misère.

La misère est la région de l'impuissance totale et du décou­ragement — ou bien de l'héroïsme. La richesse est la région de l'orgueil et de toutes les tentations — ou bien de l'héroïsme aussi, bien que cet hé­roïsme ne ressemble pas à l'autre. Il lui res­semble en ce que tous deux attachent leur sort aux seules valeurs immatérielles.

Mais là où le premier exerce le détachement par rapport à ce qui lui manque, l'autre doit se détacher en esprit de ce qu'il a et pratiquer en outre l'hé­roïsme du don.

Tout ce qu'on peut dire, c'est que la richesse de l'homme bon est bonne et la richesse de l'homme mauvais mauvaise; que la pauvreté de l'homme bon est bonne et la pauvreté de l'homme mauvais mauvaise. Mais il arrive que la richesse de l'homme bon le rende mauvais et le devienne avec lui, alors que la pauvreté de l'homme bon tend à le confirmer dans le bien. Et c'est ce qui fait sa supériorité   spirituelle, que l'Évangile consacre.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Nietzsche définit l'héroïsme : « l'état d'un homme qui poursuit un but au regard duquel lui-même ne compte plus ». Et il observe qu'une telle attitude condamne un être à aller du même geste au-devant de ses plus grandes douleurs et de ses plus hautes espérances. Pour qu'il en fût autrement, il faudrait que le héros habitât un univers parfait, parfait lui-même. Or le monde est « livré à la malice », dit saint Jean, et le héros constate chaque jour — c'est sa plus grande peine — qu'il n'est que la caricature et comme la comédie de son propre idéal.

Les plus grands cris de désespoir ont été jetés par les génies, les héros et les saints. Désespoir exaltant, celui-là, et non point mortel; aiguillon de l'action, non instrument de chute; car il n'a pas pour objet un milieu hostile qu'on aurait la tentation de déserter, mais un obstacle inté­rieur dressé devant un objet qu'on estime plus que tout, qu'on veut à tout prix, et qui attire infiniment plus que l'obstacle ne repousse.

Le désespoir du héros naît de l'impossibilité et de la nécessité rigoureuse du parfait.

Qui ne nous demande pas l'impossible ne nous honore pas assez, et qui nous le demande nous consterne.

Il y a en nous un sens de l'impossible et il y en a la peur, comme d'un inaccessible sommet. C'est la misère personnelle du héros en même temps que sa gloire.

Quant au milieu où le héros évolue, le cas est pareil. Gloire et misère aussi. A l'ordinaire, les hommes sont en contact surtout par leurs faiblesses. Le héros est presque toujours seul. Pourtant, il attire. Il attire précisément à condition de ne pas se conformer.

Contradiction? Non; dualité. Il y a en nous deux êtres, dont l'un s'agrège au frère en faiblesse et l'autre au héros. Celui-ci est pour les hautes parties de l'âme; celui-là pour les moyennes et les basses, et l'on ne renoncerait ni à cette complicité secrète, ni à cet idéal.

De là vient sans doute que les héros spirituels ou temporels, si peu utilisés dans le fait, sont cependant surveillés et jugés avec une âpreté implacable. On en veut davantage à un grand homme de bien qui a un défaut ou qui commet une faute, qu'à un médiocre ou à un vicieux. On lui en veut de sa défaillance. On lui en veut d'avoir seulement une défaillance. Diversement, il nous gâte, par sa valeur persistante le métier d'homme, et par sa faute celui de héros. Est-ce là une injustice? Oui; mais c'est aussi un hom­mage. Pour tous c'est une leçon.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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