Chaque homme doit chaque jour comparer son existence avec l’objectif prévu pour en découvrir le secret. Pour cela, il faut rentrer en soi-même et fermer les yeux.

Éteindre nos regards, ou pour mieux dire les retourner vers l’intérieur, ce sera notre dernier geste; car ce geste décisif de la mort a besoin d'un entraîne­ment.

Un peu d'éloignement pour ce que nous devons quitter pour toujours; un peu de contact avec ce qui sera notre vie permanente : n'est-ce pas l'état normal ?

Fermer les yeux, pour tout voir! Les yeux ouverts voient si peu de chose! Nos rapports essentiels sont dans l'invisible, et dans le visible même est un secret que l'invisible doit révéler. Les yeux ouverts dispersent l'attention; les yeux clos la concentrent. On ne prend conscience des choses qu'en les étreignant au dedans. A plus forte raison on ne perçoit la signification de toute sa portée éternelle que dans la nuit de la con­templation, où notre jour s'éteint et où naissent les étoiles.

La vie nous cache la vérité comme le jour les astres. Les reflets qui dansent autour de nous, le reflet de nous-même sur nous-même troublent la nuit sacrée où le réel se dévoile et où Dieu appa­raît.

Le premier effort est de nous guérir de cet éblouissement. On n'acquiert la gouverne de ses pensées qu'en se mesurant avec elles derrière les paupières.

Il ne s'agit pas de rêverie. La rêverie nous aliène et nous livre à ce qui s'agite en nous sans nous. Mais la concentration nous rend à nous-même et au vrai. Retiré quelque peu de la vie, on la voit; on peut régler sa marche. Sans cela, on ne fera que la subir.

La plupart des hommes n'y songent point; c'est pourquoi si peu vivent. On obéit à des im­pulsions, à des poussées, à des tractions, à des glissements dont on n'est pas juge. On est poussé par le courant. Et l'on ne songe pas qu'une vie personnelle doit venir de la personne.

Le départ de l'action suppose son organisation, pour cela l'idée de ses fins, la vue de ce que nous sommes, de notre place dans le petit ou le grand univers. Cela ne se voit pas en ouvrant les yeux.

Notre univers astral n'est pas au dehors. L'as­tronomie spirituelle n'établit pas ses observatoires sur les monts californiens, mais dans les con­sciences. Que je baisse les paupières un moment et que je regarde au dedans, aidé de mon expérience et de celle de mon Christ témoin de l'autre sphère, et tout s'éclairera.

Mais tout ne sera pas dit d'un seul coup. Le changement est la loi de notre être. Il y a lieu constamment de nous ressaisir, de nous rassem­bler, de réfléchir pour continuer à penser, de nous résoudre à nouveau pour continuer à vou­loir, de reprendre contact au dedans avec ce que nous aimons pour continuer à aimer.

Et l'essentiel, parce que c'est là que tout com­mence, que tout se confirme ou que tout se perd, c'est toujours de voir.

C'est pourquoi il faut fermer les yeux.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Pascal disait : « L'homme, est visiblement fait pour penser; c'est toute sa dignité et tout son mérite; et tout son devoir est de penser comme il faut; et l'ordre de la pensée est de commencer par soi, par son auteur et sa fin.

Le monde ne pense jamais à cela, il pense plutôt à danser, à s’amuser,  à chanter, à écrire des vers, à gagner des médailles, à se bâtir, à se faire roi, sans penser à ce que c'est qu'être roi, et qu'être homme. » Cette note jetée au fond d'un tiroir,  a une telle portée qu'elle doit nous faire réfléchir.

Nous sommes pensée. La pensée nous mène. Le secret de notre destinée est donc là : régler nos pensées, donner force en nous à des représenta­tions qui répondent à notre nature véritable et à notre fin, identifier notre âme avec ce qu'il y a en elle de meilleur et en exclure ce qui l'abaisse.

Il faut souvent méditer Dieu, concevoir l'unité de la vie et son exigence de progrès, prendre une vue simple de nos rapports et de notre destinée, que le train habituel du monde nous embrouille.

La plante est longtemps au soleil pour former ses tissus, élaborer sa sève, son parfum, sa couleur; elle n'est pour ainsi dire que de la lumière trans­formée : ainsi l'âme agissante n'est que de la pen­sée qui se transforme en œuvres, et elle est droite dès que, directement ou indirectement, elle em­prunte sa lumière au Divin Soleil.

Notre attention, en se portant sur un objet cen­tral — et à plus forte raison sur le Centre uni­versel — voit comme s'en échapper des irradia­tions, des ondes, qui de plus en plus s'élargissent et se composent en système cohérent, où la pen­sée s'enrichit et s'organise. C'est le moyen pour la vie de prendre possession d'elle-même, en s'at­tachant à ce qui la domine, l'enveloppe et lui fournit sa loi.

Tout le monde pense; mais beaucoup ne pen­sent jamais à faire retour sur la pensée pour la contrôler, l'ordonner, la redresser au besoin, et, pénétrant jusqu'au fond d'eux-mêmes, y entendre le bruit des sources.

Nature, Divinité, humanité individuelle et humanité collective ont pourtant leur résonance là. Qui y songe ou se propose même d'y songer? Sous prétexte d'action, on ou­blie la signification de l'action, on oublie le but de l'action, pareil à ce voyageur de Marc-Aurèle qui avait oublié en chemin le but de sa route.

A la rencontre d'un principe directeur servant à l'occasion de cran d'arrêt et toujours de guide: telle est la formule d'une vie sagement contem­plative, et l'expression de sa nécessité.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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La mort procure à celui qui meurt bien, cette jeu­nesse toujours renouvelée qui ignore désormais l'agonie des hommes : il est naturel qu'on la voie en beauté. La jeunesse, printemps de la vie, n'est-elle pas le symbole de tout ce qui fleurit et rayonne?

Le moyen âge représentait les morts jeunes et beaux, quel que fût leur âge. Au portail de Bourges, saint Louis est un jouvenceau tenant une fleur. Tous les élus d'Angélico sont charmants. C'est là une façon, pour l'esprit de foi, de célé­brer la jeunesse éternelle. Les théologiens, s'insé­rant entre Platon et Mallarmé, affirment que la résurrection change en lui-même le mort, c'est-à-dire réalise son idée type, écartant les accidents de la naissance ou de la vie, les tares de la vieil­lesse.

La couche funèbre, déjà, prélude à ce redres­sement. Elle ennoblit presque toujours les corps. Le reflet du ciel sur l'âme, à plus forte raison doit-il y apporter de la beauté. C'est là ce qui importe.  Quand le  sacrifice sera accompli,  on tentera de le poétiser avec des fleurs, des chants, un cortège et des pompes religieuses. On décorera la tombe; on s'efforcera de conserver au cime­tière sa gravité et la paix de son majestueux habi­tant : le silence.

Au lit de mort, le partant a dans son âme le principe d'une plus haute harmonie, moins mêlée à nos banalités et spirituelle dans son essence, cette fois, non plus en symbole.

Placé en quelque sorte entre ciel et terre, ayant toute sa vie devant soi, et le monde, et les domai­nes mystérieux où il accède, coupé du mal, con­fiant dans le bien, élargi au dedans par l'espérance, le mourant a licence de tout accorder, de tout harmoniser en soi, comme Dieu fait dans sa providence. Il juge mieux des rapports des choses;  il pèse les valeurs; il fait leur part à toutes gens et à tous événements. Je regard vers Dieu fournissant la lumière, et l'ultime désintéressement écartant ces jugements passionnés qui troublent nos consciences et nos vies.

L'entrée dans la communion des saints est alors facile. En quelque sorte on la voit. Nos proches sont là. Nos anciens les prolongent vers le passé. On pense aux hommes avec souci et indulgence. On veut du bien à tous. On comprend. On par­donne. On se détache de ce qui divisait.

On se sent un en Dieu, et ceux qu'on va rejoindre là haut sont de la fête. On salue les anges de loin, de près, escomptant leur aide. L'humble chambre est comme un univers entre deux : tel l'auguste local où Rembrandt fait mourir Marie, dans une gravure célèbre.

Est-ce une chambre, est-ce l'ha­bitat humain sanctifié, est-ce le ciel, on ne sait; mais la beauté est présente, beauté spirituelle in­tense, prolongée par la beauté du décor.

Ainsi aimerait-on voir mourir tout chrétien. Cela se produit, et les témoins en gardent une impression comme d'un parfum qu'aucun vent ne dissipe. Flaubert a écrit :  « Quand une fois on a baisé un cadavre au front, il vous en reste toujours sur les lèvres quelque chose, une amer­tume infinie, un arrière-goût de néant que rien n’efface. »

Je comprends ce langage d'incroyant; mais ce n'est pas cela que Michel-Ange regrettait de n'avoir osé cueillir sur un front noble et cher; le chrétien sublime avait en lui de quoi noyer toute amertume dans la beauté et dans la gran­deur de l'âme, et ainsi pense à sa manière tout humble chrétien.    

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Il n'est pas besoin de souhaiter ce que les humains appellent une mort glorieuse; la mort de tout homme, dans le Christ, est une glorieuse mort. Toute autre gloire, puisqu'elle est destinée à mourir après son héros, déçoit la pensée; celle-ci l'éblouit et la stimule.

Être en gloire, c'est affirmer un nom destiné à durer plus que soi. Cela suppose donc la mort. Ce ne serait pas la peine d'attacher notre nom à quelque chose qui dure, si nous-mêmes nous étions immortels. On peut même se demander s'il y aurait lieu alors de nous multiplier dans la chair. On désire des enfants pour vivre davan­tage peut-être; mais n'est-ce pas surtout pour vi­vre plus longtemps, pour essayer de ne pas mou­rir, grâce à une postérité par qui le nom puisse survive?

C'est une noble illusion. Mais si de cette façon, ou d'une autre, les noms vivent un peu plus longtemps que les hommes, sur eux, une fois éteints, l'ombre est plus épaisse. L'avenir fera plus de nuit sur Louis le Grand que n'en firent sur Ver­sailles les tours de Saint-Denis, au temps où elles effrayaient, dit-on, le Roi Soleil.

En revanche, écoutez comme prélude aux pen­sées chrétiennes le Zend-Avesta : « Nous hono­rons tout homme pur, présent, passé ou futur, pour le temps du bonheur infini ». Telle est la vraie gloire.

L'Évangile nous la précise mieux. Il nous présente la mort comme une naissance à l'immortalité, une entrée en Dieu même, une in­troduction en ces retraites intimes de la Trinité d'où rayonne la création et où se rejoignent, pour une reconnaissance et une proximité quasi infi­nies, tous les êtres. La gloire de l'un est alors mul­tipliée par l'être de tous, et  toutes  ces  gloires, dans l'Un au fond seul glorieux, n'en font qu'une. C'est un soleil aux multiples rayons; c'est une auréole semée de grains de lumière.

La mort, en dégageant ce qui de nous n'est pas de ce monde, nous rend ce monde en son pur foyer, nous rend tout ce qui de nous se séparait, nous rend à nous-mêmes; et en tout cela désor­mais, en la lumière de Dieu, notre nom luit; notre présence est partout assurée; notre bonheur est une commune richesse; notre puissance, éga­lée à celle de Dieu, n'a pas plus de supérieurs que d'envieux; notre gloire est pleine.

Ici-bas, nous suivions un chemin qui tout à coup sort de l'univers pour tomber dans l'abîme divin, où tout se perd et où tout se retrouve. Saints, on nous disait des héros, et l'on célébrait après la mort notre apothéose. Mais ceux qu'on appelle saints n'ont pas en cela de vocation exclu­sive. Leur vocation n'est particulière qu'au titre de supériorité et de certitude pour les survivants. Au fond, la sainteté est la vocation de l'homme,

La vérité de la vie, c'est l'héroïsme, et par cet héroïsme modeste ou puissant, pour finir, à tra­vers la mort, a l'apothéose du ciel.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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