La charité est la reine de toutes les vertus

1° Sa valeur. — L'acte par lequel nous aimons Dieu est de beau­coup le plus parfait qu'il soit possible de faire ici-bas et même au ciel. Notre-Seigneur lui-même n'a pas fait d'acte plus élevé que celui par lequel il aime son Père; et la perfection infinie de Dieu consiste dans le fait qu'il est un acte de charité infiniment parfait : Deus caritcs est.

L'acte de charité est aussi l'acte le plus salutaire que nous puissions faire ici bas. L'on sait, en effet, que l'acte de charité parfaite est incompatible avec le péché mortel; les deux ne peuvent exister dans l'âme en même temps : de sorte que le pécheur qui consent à la grâce qui l'incline à produire cet acte obtient sur-le-champ le pardon de Dieu; il lui reste cependant l'obligation de soumettre ses péchés au « pouvoir des clefs » à sa pro­chaine confession; mais ses péchés sont déjà pardonnes et il a été remis en état de grâce dès le moment qu'il a fait son acte de charité.

Il en est de même du mérite : de tous nos actes, c'est la charité qui augmente du plus grand degré notre grâce sanctifiante et, par conséquent, notre bonheur dans l'autre vie. Ce degré reçu est proportionnel à l'in­tensité de notre amour.

Si l'on songe que le moindre degré de bonheur éter­nel vaut plus que tout l'or du monde et tous les bonheurs de la terre réunis, il faut avouer que la charité, si nous savons nous en servir, est pour nous d'une valeur inesti­mable. Tout ce que nous venons de dire s'applique à la

charité parfaite envers le prochain aussi bien qu'à l'acte d'amour de Dieu. Nous n'avons en effet qu'une vertu ou faculté divine de charité; mais celle-ci a deux objets : Dieu aimé directement en lui-même et Dieu aimé dans notre prochain. Que nous aimions Dieu en lui-même ou dans notre prochain, l'acte a la même per­fection, la même efficacité et le même mérite.

Mais entendons-nous bien : il ne s'agit nullement ici de l'acte d'amour naturel du prochain : soit qu'il s'agisse de l'amour de complaisance, cette sympathie naturelle que nous éprouvons envers certaines gens à cause de leurs qualités de coeur ou d'esprit ou des charmes de leurs personnes; ou bien de l'amour de bienveillance, qui nous incline à vouloir ou à faire aux autres un bien d'ordre temporel pour un motif pure­ment naturel : bonté de coeur, générosité, compassion pour le malheur ou la souffrance d'autrui. Ce sentiment ne s'élève pas au-dessus de la philanthropie et, si enno­blissante que soit la bonté du coeur, — c'est la plus haute des vertus humaines, — elle reste bien au-dessous de la charité qui est une vertu divine méritoire de la vie éternelle. Cette dernière consiste à vouloir à notre pro­chain un bien d'ordre surnaturel : pardon des péchés, mort en état de grâce, bonheur de la vision béatifique; ou à faire aux autres un bien d'ordre temporel mais pour un motif surnaturel : par amour pour Dieu ou parce que faire du bien au moindre des hommes c'est le faire à Nôtre-Seigneur lui-même.

2° Les formules. — Elles peuvent varier à l'infini. Celle qui se trouve dans notre formulaire français est très belle et elle contient à la fois l'acte d'amour de Dieu et du prochain : « Je vous aime de tout mon coeur et j'aime mon prochain comme moi-même pour l'amour de vous. » Il y a d'autres prières qui en contiennent sous différentes formes. Nous avons signalé la chose dans les chapitres précédents. C'est le cas, par exemple, du Notre Père, ce chef-d’œuvre de toutes les prières, qui contient au moins trois actes d'amour de Dieu et quatre actes d'amour du prochain. L'Ave Maria contient pour sa part un bel acte de charité parfaite envers tous les hommes qui existent actuellement et qui existeront jusqu'à la fin du monde : « Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous, pécheurs, maintenant et à l'heure de notre mort. » Plusieurs oraisons jaculatoires sont des actas de charité soit envers Dieu soit envers le prochain. C'est le cas, en particulier, de celles qui se font sous la forme du pluriel : « Coeur Sacré de Jésus, ayez pitié de nous »; « Coeur immaculé de Marie, priez pour nous ».

3° Les difficultés. — Ce que nous avons dit jus­qu'ici de la charité est de nature à démontrer que les actes de cette vertu sont faciles pour tous et spéciale­ment pour nous, catholiques. Dieu, en effet, nous a dotés, dès le baptême, d'une faculté spéciale pour faire ces actes et la grâce est toujours à notre disposition à cet effet. Mais, dans la pratique, plusieurs se heurtent à des difficultés qui les détournent parfois d'un exercice aussi élevé et aussi sanctifiant. Nous nous contenterons d'en signaler trois.

D'abord, plusieurs s'imaginent qu'ils n'aiment pas Dieu véritablement si leurs actes de charité ne sont pas imprégnés d'une affection sensible pour Dieu ou pour le prochain. Après de vains efforts pour essayer de mettre en branle leurs émotions et faire vibrer leur sys­tème nerveux, ils se persuadent de bonne foi qu'ils sont incapables d'aimer Dieu et ils abandonnent la partie.

C'est là une erreur grossière et combien domma­geable à notre bonheur temporel et éternel. En effet, nous ne pouvons aimer d'un amour sensible que les personnes et les choses qui tombent sous nos sens. Or Dieu, esprit pur, ne peut être perçu par nos sens. Il n'est donc pas naturel d'aimer Dieu ici-bas d'un amour sensible. Lorsque la chose nous arrive, c'est une grâce et une faveur spéciale de Dieu que nous devons recevoir avec humilité; mais cette dévotion sensible n'est pas naturelle et elle n'est nullement nécessaire à l'amour de Dieu, qui réside essentiellement dans la volonté.

En second lieu, lorsque nous disons à Dieu : « Je vous aime de tout mon coeur », nous avons souvent l'im­pression que la formule que nous venons de prononcer n'exprime pas la vérité, et qu'en la proférant nous nous mentons à nous-mêmes aussi bien qu'à Dieu. Cette im­pression est toute naturelle et elle s'explique facilement. D'abord, dans la plupart des cas nous ne ressentons aucun amour sensible pour Dieu; de plus nous avons conscience de dépenser tellement de notre coeur à l'amour d'une foule d'êtres créés, — choses ou per­sonnes, en commençant par nous-mêmes, — qu'il nous semble impossible de dire avec vérité que nous aimons Dieu de tout notre coeur. On est alors tenté de se décou­rager et d'abandonner la partie, avec la conviction que l'amour de Dieu dépasse notre capacité et que la pra­tique de cette vertu n'est possible qu'aux saints et aux âmes d'élite.

Eh bien, cette impression est mal fondée. Il ne faut pas s'y arrêter; il faut même la combattre. L'amour de Dieu n'est pas, en effet, incompatible avec l'amour pour certains êtres créés : il y a même plusieurs amours pour des personnes et des choses qui nous sont commandés par Dieu lui-même. Il n'y a rien là de contradictoire, car aimer Dieu de tout son coeur veut dire : aimer Dieu par-dessus toutes choses. Par conséquent, le seul amour qui soit de nature à nous empêcher d'aimer Dieu de tout notre coeur est celui qui comporte un péché mortel, puisqu'un tel acte consiste à aimer une créature plus que Dieu.

Or, est-il possible pour un chrétien ordinaire de faire un acte d'amour de Dieu par-dessus toutes choses ?

A cette question il faut répondre hardiment et sans hésiter : oui, c'est possible; c'est même facile et très fa­cile. Il suffit de vouloir. Tel est, en effet, l'enseignement du grand Docteur de l'Église, saint Augustin : « Vous voulez aimer Dieu, dit-il; mais par le fait même vous l'aimez, car l'amour est un acre de volonté. » Par conséquent, vouloir aimer Dieu de tout son coeur, c'est l'aimer de tout son coeur et par-dessus toutes choses.

Allons plus loin : désirer aimer Dieu; c'est vouloir l'aimer; demander à Dieu de nous accorder la grâce de l'aimer, c'est encore désirer et vouloir aimer Dieu; c'est donc un acte de charité. On peut donc faire l'acte d'amour de Dieu sous la formule suivante, qui ne pré­sente certainement pas l'inconvénient de nous donner l'impression de mentir à Dieu et à nous-mêmes : «Mon Dieu, faites-moi la grâce de vous aimer de tout mon coeur.»

Allons plus loin et essayons de trouver une formule encore plus belle. Il suffirait de la faire au pluriel, en demandant aussi pour tous les autres hommes la grâce d'aimer Dieu maintenant et à l'heure de la mort et dans les siècles des siècles; la formule nouvelle aurait alors l'avantage d'être à la fois un acte de charité parfaite de Dieu et du prochain : «O mon Dieu, faites que nous vous aimions de tout notre coeur maintenant, à l'heure de notre mort et dans les siècles des siècles.»

Dernière remarque : l'amour s'adresse aux per­sonnes et non à la nature. C'est pourquoi une mère aime son enfant même si celui-ci a un corps mons­trueusement difforme et s'il est privé de l'usage de la raison, car il y a dans cette nature repoussante une personne qui est son fils et qui est fils adoptif de Dieu.

Puisqu'il y a trois personnes en Dieu, nous devrions donc adresser notre formule d'amour soit aux trois per­sonnes de la Sainte Trinité : «O Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, faites que...», soit séparément à chacune des personnes.

Enfin, comme une des trois personnes divines s'est rendue visible eu se faisant homme, il faut conclure qu'aimer le Fils de Marie c'est aimer Dieu; et puisque Notre-Seigneur veut que nous lui manifestions notre amour par la dévotion à son Coeur divin, nous pouvons varier ainsi notre formule : « Coeur Sacré de Jésus, faites que nous vous aimions de tout notre coeur mainte­nant, à l'heure de notre mort et pendant l'éternité. »

Extrait de : LES PLUS BELLES PRIÈRES. Léon Lebel S. J. (1950)

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Disons d'abord que le Confiteor est une formule de contrition et c'est un acte qui possède toute l'efficacité de la contrition parfaite.

Cette prière remonte à la plus haute antiquité chré­tienne et l'auteur en est inconnu. Elle nous est familière depuis notre enfance, et la plupart des fidèles la récitent machinalement, sans se douter que c'est un petit chef-d’œuvre d'oraison. Une analyse sommaire suffira pour nous en convaincre.

C'est d'abord un acte de contrition.

La contrition, en effet, est l'acte par lequel le pécheur, conscient de sa culpabilité, se détourne du péché et se retourne vers Dieu, pour lui demander pardon. Il n'est pas besoin d'insister pour prouver que cette définition s'applique d'une façon parfaite au Confiteor.

C'est aussi un acte qui équivaut en efficacité à l'acte de contrition parfaite, puisqu'il contient un acte de charité parfaite envers le prochain. En effet, nous n'y demandons pas pardon uniquement pour nous-mêmes, mais aussi pour les autres hommes, et nous y prions pour leur salut éternel : « Que le Dieu tout-puissant nous fasse miséricorde et que, nous ayant pardonné nos pé­chés, il nous conduise à la vie éternelle. »

En second lieu, le Confiteor est la formule de con­trition que l'Église a consacrée officiellement par l'emploi qu'elle en fait dans la liturgie. Elle en prescrit la récitation avant la réception de plusieurs sacrements, et elle l'a introduite dans la liturgie de la messe. Avant de monter à l'autel, le célébrant — simple prêtre, évêque ou Souverain Pontife — doit se prosterner profondément pour réciter cette prière d'humilité. Après quoi, le ser­vant la récite à son tour au nom des assistants; puis, quand vient le temps de la communion, les fidèles qui désirent s'approcher de la sainte table la récitent de nouveau en même temps que le servant.

Si nous faisons maintenant l'analyse du texte, nous trouvons que le Confiteor est composé de quatre par­ties. Les deux premières constituent chacune un bref résumé des grandes litanies, cette prière sublime et grandiose dans laquelle l'Eglise nous fait implorer tour à tour les différentes catégories des habitants du ciel, en commençant par la Sainte Trinité et en passant suc­cessivement par la sainte Vierge, les anges, les saints de l'Ancien Testament et les différents groupes de saints du Nouveau Testament.

La première partie du Confiteor n'est cependant pas une prière de demande : c'est une confession. Le pécheur confesse d'abord à Dieu tout-puissant qu'il a grandement péché en pensée, en parole et en œuvre. Le texte latin porte le mot nimis, ce qui signifie trop. En effet, pour un chrétien et un catholique, que Dieu a traité avec un amour de prédilection, en faisant de lui son enfant et eu se donnant à lui, ce serait encore trop de commettre même un seul péché véniel. Voilà pour­quoi les plus grands saints ont pu réciter le Confiteor avec des sentiments de sincère contrition. Comme les plus grands pécheurs, ils ont pu s'avouer coupables sans invoquer aucune excuse : « Par ma faute, par ma très grande faute ».

La même confession se fait ensuite à la Bienheu­reuse Marie toujours Vierge, à saint Michel Ar­change et par lui à tous les saints anges, à saint Jean-Baptiste et par lui à tous les saints de l'Ancien Testament, aux Apôtres saint Pierre et saint Paul et par eux à tous les saints apôtres et disciples du Christ et enfin à tous les saints qui peuplent actuellement le paradis. Parmi ces saints, il y en a plusieurs qui s'intéressent à nous d'une façon particulière : sans oublier Marie, qui est notre mère et la Médiatrice universelle, ainsi que notre Ange gardien, il y a aussi nos ascendants : aïeux et aïeules, grands-pères et grand'mères, peut-être un père ou une mère, des frères ou des sœurs et des amis. Ces milliards de bienheureux qui ont la vision béatifique nous voient en Dieu d'une façon plus claire que nous ne nous connaissons nous-mêmes. La vue de notre culpabilité et de notre repentir est de nature à déter­miner en eux un sentiment de profonde compassion; et, comme ils ont accepté d'être les témoins de notre humi­liation, ils sont, pour ainsi dire, obligés d'intercéder pour nous.

C'est alors que commence la seconde litanie qui est une prière d'imploration par laquelle nous supplions Marie, les anges et toutes les catégories de saints aux­quels nous avons fait l'aveu de nos faiblesses et de notre déchéance de vouloir bien « prier pour nous le Seigneur notre Dieu ».

Peut-on supposer que ces bienheureux qui aiment Dieu de tout leur coeur, de toute leur âme, de toutes leurs forces et de tout leur esprit, qui ont pour leur pro­chain un amour de même degré, pourraient faire la sourde oreille à cette supplication d'un pécheur repen­tant? Et peut-on s'imaginer alors la somme de grâces obtenues par les prières de ces milliards de saints qui sont les amis de Dieu et auxquels Celui-ci ne peut rien refuser, parce qu'il les aime d'un amour infini ?

Voilà pourquoi, fort de cette masse surabondante d'intercessions, le pécheur peut maintenant envisager sans crainte le Dieu tout-puissant et, animé d'une sainte audace, demander pardon, non seulement pour ses propres péchés, mais aussi pour ceux de tous les hommes, et Le prier à son tour de les conduire à la vie éternelle.

Enfin, dans un dernier élan de confiance, le pécheur demande au « Dieu tout-puissant et miséricordieux », pour lui-même et pour tous les hommes, le pardon, l'absolution et la rémission des péchas commis.

Ces simples considérations suffisent à nous montrer que le Confiteor n'est pas une prière banale, et qu'il a été conçu par quelqu'un qui devait être un maître dans la pratique de l'ascétisme.

Il reste cependant une difficulté qui mérite quelques instants d'examen :

Le pardon des péchés est l'œuvre de la Miséricorde divine. On pourrait donc naturellement s'attendre à ce que l'Eglise nous fasse invoquer cet attribut de Dieu au cours de toute cette priera. Or, c'est à la Toute-Puissance surtout que le Confiteor paraît s'adresser : « Je confesse à Dieu tout-puissant»; «Que le Dieu tout-puissant nous fasse miséricorde... »

C'est dans la dernière partie seulement que le texte fait allusion à la Miséricorde de Dieu après la Toute-Puissance : «Que le Dieu Tout-Puissant et Miséri­cordieux ».

Peut-on attribuer cette anomalie apparente à une distraction de l'auteur ?

Nous croyons au contraire que la phraséologie qu'il a adoptée a été voulue expressément et qu'elle est justi­fiée par une raison théologique bien fondée. En effet, quand Dieu pardonne le péché, il produit toujours dans l'âme un effet d'une valeur incomparable : un degré de grâce sanctifiante. Or la grâce sanctifiante est une réalité d'ordre divin qui dépasse en perfection toutes les natures créées, même celle du plus parfait des anges. Pour produire dans l'âme le moindre degré de cette vie divine. Dieu exerce donc plus de Toute -Puissance qu'il n'en a déployée dans la création de l'univers. Voilà pourquoi, dans une de ses oraisons, l'Eglise nous fait dire : « O Dieu qui manifestez votre Toute-Puissance surtout en pardonnant et en faisant miséricorde... »

Ainsi compris, le Confiteor doit nous apparaître comme une prière grandiose et un petit chef-d’œuvre d'acte de contrition parfaite.

Extrait de : LES PLUS BELLES PRIÈRES. Léon Lebel S. J. (1950)

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L'Ave Maria se recommande à notre piété non seulement à cause de son origine céleste, mais par le sens profond des mots dont il est composé. Voici quel­ques brèves considérations qui pourront nous aider à nous faire une idée plus exacte de la richesse contenue dans cette formule de prière si chère à tous les catho­liques.

• « Je vous salue, Marie, pleine de grâce »

Il s'agit évidemment ici de la grâce par excellence, c'est-à-dire, la grâce sanctifiante, cette participation réelle de la nature divine qui sanctifie l'homme, qui l'élève à l'ordre divin, qui fait de lui un véritable enfant de Dieu. C'est la possession de ce don précieux qui rend possible la vision de l'essence divine et la jouissance du bonheur surnaturel.

La Révélation nous enseigne que le degré de gloire et de bonheur dont jouissent les bienheureux du ciel est précisément le degré de grâce sanctifiante que chacun d'eux possède au terme de sa vie méritoire.

Or, tous les théologiens affirment aujourd'hui d'un commun accord que Marie est parvenue à un degré de grâce qui dépasse incomparablement celui du plus grand des saints et du plus élevé des anges. C'est pour­quoi l'Eglise lui décerne le titre de « Reine des anges », « Reine de tous les saints » et « Reine du ciel ».

Pour nous faire une petite idée du degré de gloire dont jouit Marie au ciel, il suffit de nous rappeler que le degré final auquel parvient un être au terme de son existence méritoire dépend de deux facteurs : d'abord, du degré initial de grâce sanctifiante que Dieu infuse gratuitement dans l'âme, lorsqu'il lui confère pour la première fois le don de la vie divine, et, secondement, de l'augmentation de ce degré initial produite par les actes méritoires et surtout par les actes d'amour parfait de Dieu et du prochain au cours de la vie méritoire.

Or ces deux facteurs ont contribué à produire en Marie un degré de sainteté dont il est difficile de s'imaginer la grandeur.

En effet, à cause du rôle éminent que Dieu lui desti­nait dans le plan de la Rédemption, — celui de mère du Rédempteur, de coopératrice, de médiatrice universelle, etc. — le degré initial de grâce qui lui fut conféré dès l'instant de sa conception a dû dépasser celui des anges et des apôtres, dont la fonction n'a été que celle de servi­teurs et ministres de Nôtre-Seigneur. Les théologiens modernes semblent même se rallier de jour en jour à l'opinion que le degré initial de grâce qui fut accordé à Marie a dépassé le degré final du plus grand des saints et du plus élevé des anges.

Ce qui est certain, c'est que l'ambassadeur de Dieu a salué Marie en lui donnant le tire de pleine de grâce, parce qu'elle a reçu la plénitude de grâce sanctifiante qu'une créature, destinée à devenir la Mère de Dieu, était susceptible de recevoir dès le premier instant de son existence.

Mais ce premier degré, si grand qu'il soit, s'est aug­menté d'une façon incalculable au cours de sa longue vie méritoire. Nous savons, en effet, qu'avec la grâce sanctifiante Dieu infuse dans l'âme une vertu de charité du même degré que la grâce elle-même. Et comme Ma­rie a été le modèle parfait de la fidélité à la grâce, sa vie a été une suite d'actes très intenses de charité par­faite. A partir de l'Incarnation, son amour pour Dieu s'est doublé de l'amour d'une mère pour son fils. Quel accroissement de grâce cette mère a dû recevoir au cours de ses longues années de commerce intime avec un fils infiniment aimant qui était en même temps l'au­teur infiniment puissant de toute grâce et de toute sainteté. Il ne faut donc pas s'étonner que tous les saints se soient révélés impuissants à exprimer sa grandeur et son élévation.

• « Le Seigneur est avec vous »

Cette expression peut avoir deux significations.

On peut d'abord l'entendre au sens biblique de l'Ancien Testament et elle signifie alors : « le Seigneur vous est favorable, il est votre ami, il vous protège, il est votre défenseur, il est de votre côté ».

On peut aussi l'entendre dans un sens qui s'accorde avec la doctrine révélée par Nôtre-Seigneur lui-même. Il s'agit de la présence substantielle de Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, dans l'âme qui possède la grâce sancti­fiante. « Si quelqu'un m'aime, Mon Père l'aimera aussi et nous viendrons en lui et nous ferons en lui notre de­meure. » En faisant ainsi de nous sa demeure, Dieu ne nous accorde pas seulement sa présence, il se donne à nous, avec un plein droit de propriété sur les trois per­sonnes divines, droit de propriété qui deviendra un droit de jouissance éternelle, si nous avons le bonheur de mourir en état de grâce.

Nous pouvons donc dire en toute vérité à Marie que le Seigneur est avec elle, puisque Dieu est en elle, qu'elle Le possède et qu'elle jouit aujourd'hui de Lui dans l'union éternelle de la vision béatifique.

• « Vous êtes bénie entre toutes les femmes... »

Ces paroles ont été prononcées par l'archange Ga­briel et aussi par sainte Elisabeth sous l'inspiration du Saint-Esprit. Le mot « bénie », benedicta, signifie : « célébrée, glorifiée ». Marie est « bénie entre toutes les femmes » non seulement parce qu'elle a reçu un de­gré de grâce exceptionnel, mais aussi parce que parmi toutes les femmes elle est la seule qui a été à la fois vierge et mère; elle a été l'épouse du Saint-Esprit et mère de Dieu. C'est ce titre de gloire qui l'élève au-dessus de toutes les autres créatures et qui lui suscitera éternellement les louanges et l'amour de tous les élus.

• « Et Jésus, le fruit de vos entrailles, est béni »

Il semble bien que le Saint-Esprit ait révélé à sainte Élisabeth l'origine divine de l'enfant que sa jeune cou­sine portait dans son sein; car elle ajouta immédiate­ment après : « Et d'où me vient cet honneur que la mère de mon Seigneur vienne me visiter ? »

• « Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous »

Cette seconde partie est un acte d'amour parfait du prochain par lequel nous demandons à Marie de prier pour tous les hommes, pendant leur vie et surtout à l'heure de leur mort, afin de leur obtenir à tous le par­don de leurs péchés et le bonheur éternel.

Concluons que la Salutation angélique n'a pas seulement une origine céleste : c'est aussi la plus belle formule de louange que nous puissions adresser à Marie et, comme le Pater, c'est une prière salutaire, qu'on ne peut réciter avec un coeur sincère sans assurer en même temps notre état de grâce et la présence de Dieu en nous.

Extrait de : LES PLUS BELLES PRIÈRES. Léon Lebel S. J. (1950)

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LE « NOTRE PÈRE » est parmi les nombreuses formules de prières que (la vrai) Eglise approuva et qu'elle mit à la disposition des fidèles ; il doit occuper la première place dans notre estime et dans la pratique de notre vie.

• L'origine du « Notre Père »

Cette prière est, en effet, d'origine divine : c'est Notre-Seigneur Lui-même qui l'a composée pour ap­prendre à ses apôtres comment prier. Ceux-ci étaient un peu comme nous : négligents à s'acquitter du devoir de la prière. Nôtre-Seigneur avait beau les talonner et leur répéter qu'il faut toujours prier et ne jamais cesser, ceux-ci ou bien faisaient la sourde oreille, ou bien ou­bliaient vite les recommandations de leur Maître.

Un jour que Jésus revenait à la charge en leur di­sant : «Demandez donc: vous ne demandez jamais rien. Priez !», les apôtres tentèrent d'excuser leur négligence en disant: «Seigneur, nous ne savons pas prier; mon­trez-nous comment faire.»

C'est alors qu'il leur enseigna la formule du Pater : prière vraiment divine, chef-d’œuvre incomparable tant par la concision et la simplicité de la formule que par la perfection des actes qu'elle contient.

• Le chef-d’œuvre du « Notre Père »

Pour bien comprendre la vérité de cette assertion, il faut se rappeler que l'acte le plus parfait que puisse faire un être doué d'intelligence et de liberté, c'est l'acte de charité par lequel on aime Dieu pour Lui-même ou bien le prochain pour l'amour de Dieu. Cet acte est aussi éminemment salutaire, puisqu'il a la vertu de remettre automatiquement en état de grâce celui qui est coupable de péché mortel.

Il s'agit évidemment ici de la charité parfaite, c'est-à-dire de l'amour de bienveillance par lequel on veut du bien à celui qu'on aime. En ce qui concerne Dieu, nous ne pouvons pas, à proprement parler, lui faire du bien, puisqu'il est infini et que l'infini ne peut ni aug­menter ni diminuer en lui-même. Il n'en est pas de même de sa gloire extérieure qui est susceptible de recevoir des accroissements. Nous pouvons donc aimer Dieu de la charité parfaite en voulant qu'il soit glorifié par l'amour, par la louange, par l'adoration et par la soumission de tous les hommes à son adorable volonté, maintenant et dans l'éternité.

A l'égard des hommes, la charité parfaite nous com­mande de leur vouloir le plus grand de tous les biens : le bonheur éternel et les moyens d'y parvenir, c'est-à-dire le pardon des péchés, la grâce sanctifiante et la préservation du mal de l'enfer.

Ajoutons enfin que l'acte de charité du prochain a la même vertu que l'amour de Dieu; il nous obtient le pardon des péchés avant même l'absolution et, si nous avons le bonheur d'être déjà en état de grâce, il nous mérite un degré nouveau de grâce et de bonheur éternel.

Grâce à ces remarques préliminaires, il nous sera facile d'apprécier à sa juste valeur la prière qu'un Dieu a bien voulu nous composer pour nous enseigner à prier.

• « Notre Père qui êtes aux cieux »

Dans ces premiers mots, Notre-Seigneur nous ap­prend que nous devons nous adresser à Dieu avec la

confiance et l'amour d'un enfant envers un Père infini­ment bon et puissant.

C'est dans cette disposition d'âme que Nôtre-Seigneur nous fait ensuite formuler trois désirs qui seront trois actes d'amour parfait envers Dieu et quatre demandes qui sont autant d'actes de charité parfaite à l'égard du prochain. On peut facilement s'en rendre compte en parcourant le texte de la formule.

Les trois premières demandes

• « Que votre nom soit sanctifié »

Cette expression signifie que nous voulons que Dieu soit glorifié, c'est-à-dire qu'il soit loué, adoré, aimé, obéi, béni par tous les êtres intelligents, maintenant et dans les siècles des siècles. Cette première demande, par laquelle nous désirons la gloire de Dieu et le salut de tous les hommes, est donc un acte d'amour parfait de Dieu et du prochain.

• « Que votre règne arrive »

Ces paroles expriment encore le désir de la gloire de Dieu et du salut des âmes. En effet, demander que le règne de Dieu arrive, c'est désirer que Dieu règne sur le monde, d'abord par l'extension et le triomphe de l'Eglise, (par le retour d’exil de SS Paul VI) qui est le royaume de Dieu sur terre; par la grâce sanctifiante dans le cœur de tous les hommes; enfin par le bonheur éternel des élus dans le royaume des cieux.

• « Que votre volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »

Notre-Seigneur nous fait exprimer ici le désir que tous les hommes soient soumis sur la terre à la sainte et adorable volonté de Dieu, comme les élus le sont dans le ciel. Cette soumission consiste aussi à accepter de la main de Dieu tout ce qu'il nous réserve dans son plan de Providence jusqu'à la mort inclusivement.

Que ce soit là le sens de cette demande, nous en avons la preuve dans le fait que Nôtre-Seigneur a repris la même formule, pour son propre compte, lorsque à la fin de son agonie il a accepté le genre de mort sanglant et douloureux que le Père avait choisi pour son Fils bien-aimé : «Que votre volonté soit faite et non la mienne.»

Or, saint François de Sales affirme que la soumission de notre volonté à l'adorable volonté de Dieu, surtout en ce qui concerne la mort, est un acte de charité par­faite.

• Conclusion

Et ainsi se termine la première partie de cette prière merveilleuse et vraiment divine que Notre-Seigneur a bien voulu composer Lui-même pour nous enseigner à prier. Il nous fait faire en quelques secondes trois actes d'amour parfait de Dieu, dont deux au moins sont en même temps des actes de charité parfaite du prochain.

Si nous nous rappelons ce que nous avons dit de la valeur et de l'efficacité de la vertu de charité, il faut avouer qu'il est difficile de condenser en si peu de mots autant d'actes salutaires. (À suivre)

Extrait de : LES PLUS BELLES PRIÈRES. Léon Lebel S. J. (1950)

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