Audience générale du 1er juin 1966.

Chers Fils et chères Filles,

Vous savez sans doute que Nous choisissons volontiers, comme sujet de la brève allocution au cours des audiences générales, l'Église, encore l'Église. En Nous résonnent les paroles fortes et douces du Concile sur ce thème. Et il Nous semble que Nous vous honorons, très chers visiteurs, en faisant écho à chaque syllabe de ces mots qui parlent de l'Église, qui parlent de vous parce que vous êtes l'Église.

Pensez-y bien. Vous êtes l’Église, c'est-à-dire que vous appar­tenez à l'Église, à la sainte Église de Dieu, à la grande assem­blée convoquée par le Christ, à la communauté vivant de sa parole et de sa grâce, à son Corps mystique. Il faut que nous ayons une conscience de plus en plus claire de notre apparte­nance à l'Église, conscience de cette dignité parce que dans l'Église, nous sommes les vrais fils adoptifs de Dieu et frères du Christ, vivant de lui dans l'Esprit-Saint.

Conscience aussi de ce bonheur. Quel bonheur peut nous arriver plus grand que celui d'être admis dans cette société de salut ? Conscience d'un devoir, d'un engagement (selon l'expression du moment). Il suffit de dire que celui qui appartient à l'Église est fidèle, c'est-à-dire adhérent, logique, permanent.

Si donc il est extrêmement beau, extrêmement important d'appartenir à l'Église, une question se pose immédiatement et spontanément à l'esprit: est-ce que moi j'appartiens véritable­ment à l'Église ? Qui en fait partie?

Comment acquiert-on cette appartenance ?

La réponse est facile à première vue, nous la connaissons tous. C'est par le baptême qu'on entre dans la sainte Église. Le Concile (Lumen Gentium, 11), et avant lui toute la tradition chrétienne, dit que les fidèles sont incorporés dans l'Église par le baptême.

Nous devrions ici faire l'apologie de ce sacrement. Mais Nous Nous bornerons à souhaiter que le peuple chrétien accueille avec faveur, comprenne, apprécie le travail que poursuit la réforme liturgique pour que le sacrement de baptême reprenne sa juste place dans l'esprit et les habitudes des fidèles. C'est vraiment une chose d'une extrême importance pour arriver à une conception vraie de la vie chrétienne.

Posons plutôt une autre question. Est-ce que tous ceux qui sont baptisés, même s'ils ont rompu l'unité avec l'Église, appartiennent à l'Église ? à la véritable Église? à l'unique Église? Oui. C'est là une des grandes vérités de la tradition catholique, confirmée à maintes reprises par le Concile (cf. Lumen Gentium, 11, 15; Unitatis redintegratio, 3 etc.). Elle est liée à l'article du Credo que nous chantons à la messe: « Confiteor unum baptisma in remissionem peccatorum ».

Elle se rattache également aux grandes polémiques théologiques des premiers siècles auxquelles mit fin surtout l'autorité de saint Augustin. Dans une discussion avec les donatistes, celui-ci affirme que « l'Église a l'heureuse habitude de corriger ce qu'il y a de faux chez les schismatiques et les hérétiques, mais non pas de répéter ce qui a été donné (par eux, c'est-à-dire le baptême); de guérir ce qui est blessé, non de soigner ce qui est sain » (De Bapt., 2, 7: P. L. 43,133).

C'est ce qu'enseigne un document récent du magistère de l'Église, l'encyclique Mystici Corporis: « Par l'eau purificatrice du baptême, ceux qui sont nés à cette vie mortelle renaissent de la mort du péché (originel) et devien­nent membres de l'Église » (n. 18). Cette doctrine est à la base de notre œcuménisme qui nous fait considérer comme des frères même les chrétiens séparés de nous, à plus forte raison si, avec le baptême, la foi dans le Christ et le mystère de la sainte Trinité, ils conservent beaucoup d'autres trésors du commun patrimoine chrétien (Lumen Gentium, 15).

Mais suffit-il du baptême et d'une certaine foi pour apparte­nir pleinement à l'Église ?

Il faut rappeler que cette plénitude, cette parfaite communion, est une exigence profonde et im­prescriptible de l'ordre religieux établi par le Christ. Si l'appar­tenance à l'Église, au moins initiale ou partielle, est chose extrêmement appréciable, il est également désirable que cette appartenance atteigne sa mesure complète. L'Église est une et unique. Il n'existe pas plusieurs Églises, autonomes et se suf­fisant à elles-mêmes (cf. Denz. 1685).

La loi souveraine de l'unité domine intimement la société religieuse fondée par le Seigneur. N'oublions jamais les énergiques paroles de saint Paul: Efforcez-vous de conserver l'unité de l'esprit par le lien de la paix. Il n'y a qu'un seul corps et un seul Esprit, comme vous avez été appelés par votre vocation à une même espérance. Il n'y a qu'un Seigneur, une foi, un baptême, un Dieu, père de tous (Éph. IV, 3-6). C'est à cette parfaite unité organique et « à surmonter les obstacles qui s'opposent à la pleine communion ecclésiastique que tend précisément notre mouvement œcuménique » (Unitatis redinte­gratio, 3).

Mais ici se posent deux autres questions sérieuses. Et les catéchumènes, ou cour mieux dire, tous ceux qui ne connaissent ni l'Évangile ni l'Église, comment seront-ils sauvés?

Première question, immense. Voici l'autre: les pécheurs qui ne sont pas en grâce avec Dieu appartiennent-ils à l'Église, oui ou non? Ces questions exigeraient tant de précisions longues et pesées que Nous n'y répondrons pas. Au sujet déjà première, Nous dirons seulement qu'on peut appartenir à l'Église en réalité ou virtuellement, « in voto », par le désir (comme les catéchu­mènes) ou encore par une orientation honnête de la vie, man­quant peut-être de toute connaissance explicite du christianisme, mais ouverte, grâce à sa rectitude morale, à une mystérieuse miséricorde de Dieu. Celle-ci peut aussi adjoindre à l'humanité sauvée par le Christ, et par conséquent à l'Église, les immenses multitudes d'hommes assis dans l'ombre de la mort (Ps. CVI (CVII), 10), mais qui sont eux aussi créés et aimés par la divine bonté (cf. Lumen Gentium, 13).

Quant à la seconde question, Nous dirons cette vérité à la fois étrange et merveilleuse: les pécheurs peuvent aussi apparte­nir à l'Église. C'est une doctrine que combattent ceux qui prétendent que l'Église terrestre est uniquement composée de saints (cf. S. Ambroise, De Pœnitentia: « peccamus et seniores », « Nous aussi, les anciens, nous péchons »  11, 8, 74).

Le péché interrompt l'union avec Dieu, mais tant qu'il n'interrompt pas l'adhésion à la communion de salut qu'est l'Église (comme le fait le péché expressément dirigé contre l'appartenance à l'Église tels que l'hérésie, le schisme, l'apostasie, ou qui implique séparation d'avec la communauté, c'est-à-dire l'excommunication), il peut trouver sa rédemption dans cette Église instituée précisément pour sauver les hom­mes. Rappelez-vous la parabole du filet: Le royaume des deux est semblable à un filet qu'on a jeté dans la mer et qui a ramené toutes sortes de poissons (Matth. XIII, 47).

Mais si vous voulez résumer et retenir en entier cette impor­tante doctrine de l'appartenance à l'Église, pensez plutôt à la double image par laquelle Jésus représente l'Église, celle de la bergerie et celle du troupeau (cf. Jean X, 16), et mettez un soin extrême à demeurer dans le bercail du Christ et à être au nombre des heureux qui appartiennent à son troupeau.

Tel est le vœu que Nous voulons confirmer par Notre Bénédiction apostolique.

PAUL VI

Extrait de : Actes Pontificaux. Éditions Bellarmin

Texte italien dans L'Osservatore Romano du 2 juin  1966. Traduction des Actes Pontificaux.

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Audience générale du 18 mai 1966.

Chers Fils et chères Filles,

Au cours de ces rencontres hebdomadaires que sont ces audiences générales, Nous ne savons parler que de l'Église. Le Concile fournit la matière et fait presque une obligation d'en parler en raison de l'abondance et de l'autorité de la doctrine sur l'Église qu'il nous a présentée. Votre visite Nous offre l'occasion de commenter quelques aspects de cette doctrine, sans prétendre la traiter ou l'exposer adéquatement, mais dans le seul but, pour le plaisir presque, d'en relever rapidement quelques points particulièrement dignes de considération.

Savez-vous quel est, à Notre avis, l'aspect le plus intéressant et en même temps le plus mystérieux de la doctrine sur l'Église ? C'est celui du rapport entre l'Église et l'Esprit-Saint. Dans une admirable et dense page de théologie, le Concile dit: « Une fois accomplie l'œuvre que le Père avait donné à faire au Fils sur la terre (cf. Jean XVII, 4), l'Esprit-Saint fut envoyé le jour de la Pentecôte, afin de sanctifier l'Église en permanence et qu'ainsi les croyants aient par le Christ, en un seul Esprit, accès auprès du Père (cf. Éph. II, 18).

Il est l'Esprit de vie, la source d'eau jaillissant jusqu'à la vie éternelle (cf. Jean IV, 14; VII, 38-39), par qui le Père vivifie les hommes, morts par suite du péché, jusqu'au moment où il rendra la vie dans le Christ à leurs corps mortels (cf. Rom. VIII, 10-11).

L'Esprit habite dans l'Église et dans les cœurs des fidèles comme en un temple (cf. 1 Cor. III, 16; VI, 19); en eux il prie et rend témoignage de leur adoption filiale (cf. Gai. IV, 6; Rom. VIII, 15-16 et 26).

Cette Église qu'il amène à la vérité tout entière (cf. Jean XVI, 13), qu'il réunit dans la communion et le ministère, il l'édifie encore et la dirige par des dons variés, tant hiérarchiques que charismatiques, et par ses œuvres il l'embellit (cf. Éph. IV, 11-12; 1 Cor. XII, 4; Gai. V, 22).

Il la rajeunit par la force de l'Évangile, il la rénove perpétuellement et la conduit enfin à l'union parfaite avec son Époux. Car l'Esprit et l'Épouse disent au Seigneur Jésus: viens ! » (cf. Apoc. XXII, 17). (Lumen Gentium, N. 4.)

Cette longue page, bourrée de références bibliques, nécessi­terait un commentaire. Mais pour définir seulement le rapport entre l'Esprit-Saint et l'Église, Nous Nous contenterons ici de citer une phrase d'un grand penseur catholique allemand du siècle dernier qui, à la première page de son célèbre ouvrage sur l'unité de l'Église écrivait cette vigoureuse synthèse : « Le Père envoie le Fils, et le Fils envoie l'Esprit-Saint. C'est ainsi que Dieu est venu à nous; et en ordre inverse, c'est ainsi que nous parvenons au Père. L'Esprit nous conduit au Fils et le Fils au Père » (Moehler).

Il suffira de nous représenter l'Esprit-Saint comme le principe divin qui anime l'Eglise, comme son âme incréée (cf. Journet 1, 43, 665) qui produit dans le Corps mystique du Seigneur l'animation créée, c'est-à-dire la grâce, les dons du Saint-Esprit, les fruits du Saint-Esprit (Gal. V, 22) que saint Paul énumère ainsi: charité, joie, paix, patience, douceur, bonté, longanimité, mansuétude, confiance, modestie, continence, chasteté.

Et puis, le caractère sacramentel n'est-il pas un effet du Saint-Esprit ? Et ses inspirations qui guident les âmes dans les voies de la sainteté ? Et l'assistance de l'Esprit-Saint qui oriente le ministère de l'Église et lui donne sa sécurité, n'est-ce pas aussi l'œuvre de l'Esprit-Saint ?

Un point particulièrement important de toute cette merveil­leuse doctrine est celui qui concerne la hiérarchie de l'Église. Et quoi, l'Esprit-Saint n'est pas libre d'exercer directement sa mystérieuse action ? Spiritus ubi vult spirat, l'Esprit souffle où il veut (Jean II, 8). Sans aucun doute. Le Concile l'affirme expressément à plusieurs reprises (cf. Lumen Gentium, 12-16; Unitatis redintegratio, 3, 4, 21, etc.).

Et alors, le service que la hiérarchie se propose d'assumer pour enseigner, sanctifier, guider les fidèles, n'est-il pas superflu, n'est-il pas encombrant? Les fidèles ne reçoivent-ils pas le Saint-Esprit directement sans qu'il soit besoin de ce diaphragme humain, de cette institution intermédiaire? C'est là un point essentiel de la doctrine sur l'Église. Il faut recourir à la pensée du Christ. Le Christ a confié la réalisation de son œuvre dans l'humanité à deux facteurs différents: l'Esprit-Saint et les Apôtres. Il a promis d'envoyer l'Esprit-Saint et il a envoyé les Apôtres. Ces deux missions proviennent également du Christ. Le dessein incontestablement voulu par le divin Fondateur de l'Église est que l'Église soit construite par les Apôtres et vivifiée par le Saint-Esprit. Les Apôtres construisent le corps de l'Église dont l'âme est l'Esprit du Christ. Ces deux agents différents sont si bien liés entre eux que saint Augustin, au style incisif bien connu, déclare coextensive l'œuvre de l'un et l'autre: Seul le corps du Christ vit de l'Esprit du Christ... Veux-tu donc, toi aussi, vivre de l'Esprit du Christ ? Sois dans le corps du Christ ». (In Jo. tract. 26, 13: P. L. 35, 1612-1613). Et ailleurs: « Le chrétien ne doit rien tant redouter que d'être séparé du corps du Christ. Si en effet, il est séparé du corps du Christ, il n'est pas un de ses membres; s'il n'est pas un de ses membres, il n'est pas nourri de son Esprit». (Ibid., Tract. 27, 6: P. L. 35, 1618).

Nous ne devrions jamais oublier que l'action de la hiérarchie visible est ordonnée à la diffusion de l'Esprit-Saint dans les membres de l'Église. Son ministère n'est pas indispensable à la miséricorde de Dieu, laquelle peut se répandre comme il plaît à Dieu. Normalement, il est indispensable pour nous qui avons eu l'ordre et le bonheur de recevoir la parole de Dieu, la grâce de Dieu, la direction de Dieu par l'entremise des Apôtres, c'est-à-dire des ministres de la vie religieuse, surnaturelle, qui émane du Christ (cf. Congar, Esquisses du mystère de l'Église, p. 129 et suiv.).

Il Nous fait plaisir de rappeler ces lumineuses vérités la veille de la neuvaine, de la grande neuvaine de la Pentecôte. Nous voudrions que la célébration de cette « métropole des fêtes », comme saint Jean Chrysostome appelle la Pentecôte, soit préparée de la manière établie par le Christ (cf. Actes I, 4, 12; II, 1), dans le recueillement, la prière, la méditation du mystère de l'Église, sa profondeur intime ou ses manifestations extérieures. Méditation sans limite. Nous voudrions que l'on rappelle et qu'on prenne connaissance de la belle encyclique de Léon XIII, Divinum illud munus (1897).

Nous voudrions que le culte et l'amour du Saint-Esprit soient chez tous les chrétiens plus ardents et plus répandus. C'est ce que Nous vous recom­mandons, pour votre bien et celui de la sainte Église, avec Notre Bénédiction apostolique.

PAUL VI

Extrait de : Actes Pontificaux. Éditions Bellarmin

Texte italien dans L'Osservatore Romano du 19 mai 1966. Traduction des Actes Pontificaux

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Audience générale du 4 mai 1966.

Chers Fils et chères Filles,

La rencontre, à l'occasion de cette audience générale hebdo­madaire, avec tant de fidèles et de visiteurs, toujours nouveaux et toujours nombreux, Nous incline à parler de l'Église, un grand thème, le plus naturel, le plus vaste, celui qui convient le mieux pour cet instant de conversation familière. Ne vous étonnez donc pas si Nous en parlons encore avec vous. Nous n'aurons jamais fini d'en parler tant il est important et riche d'enseignements. La semaine dernière, Nous avons mentionné les noms divers que la sainte Écriture donne à l'Église. Cette variété montre combien il est difficile d'inclure dans un seul nom l'exubérante richesse de la réalité mystérieuse de l'Église. Elle indique également une manière didactique ^qu'utilisé la sainte Écriture pour nous inculquer la science de l'Église.

Prenons un de ces noms, Maison de Dieu par exemple. C'est saint Paul, écrivant à Timothée, qui l'emploie. On y lit: Je t'écris ... pour que tu saches comment te comporter dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, colonne et base de la vérité (1 Tim. III, 15). Cette image où l'on compare l'Église à une maison nous fait penser à d'autres images semblables qu'on trouve dans le Livre saint pour représenter l'Église. C'est saint Paul encore qui dira des chrétiens: Dei aedificatio estis, vous êtes l'édifice construit par Dieu (1 Cor. III, 9). Et cela nous rappelle les expressions de Jésus lui-même: J'édifierai mon Église (Matt. XVI, 18), la pierre d'angle (Matt. XXI, 42) qui est le Christ lui-même soutenant toute la construction, Simon dont le Christ change le nom et qu'il appelle Pierre pour l'assimiler d'une certaine manière au Christ, nous disons son vicaire visible, dans la fonction de fondement, de soutien de l'édifice dont le Christ a dit qu'il veut être le constructeur, l'architecte, ^artiste.

A quelles notions doctrinales cette image Église-maison de Dieu nous conduit-elle ?. Il serait difficile de le dire en quelques mots, mais chacun de vous peut de lui-même les découvrir. Par exemple, la maison n'est-elle pas une demeure ? N'indique-t-elle pas quelque chose d'intérieur ? Une habitation où la famille se réunit ? Ne dit-elle pas unité intérieure, intimité vécue et pro­tégée ? Appliquée à un groupe de personnes, l'image de la maison ne nous enseigne-t-elle pas que cette pluralité doit former une communauté? Et que celle-ci doit s'unir dans l'amour, la concorde, l'identité de pensées et de sentiments? Comment pourrait-il en être autrement de l'Église du Christ conçue comme la maison de Dieu ?

Et si cette maison n'est pas uniquement destinée à grouper la société ecclésiale qui l'habite, mais à rendre possible, à provo­quer en un certain sens la rencontre avec Dieu de ses heureux habitants, alors cette maison nous apparaît comme sacrée, elle devient un temple, elle nous montre que l'Église est véritable­ment et nécessairement le lieu pour communiquer avec Dieu, le foyer de sa lumière, le rendez-vous où il nous attend, où il se donne à nous, où nous pouvons lui parler avec confiance, jouir de sa présence, vivre le « mystère » du rapport établi par le Christ entre Dieu et les hommes. Dans l'Église, nous devenons domestici Dei, des membres de la famille de Dieu (Éph. II, 19).

La méditation sur cette pensée Église-maison de Dieu suffirait à elle seule à susciter des réflexions sans fin. Où est le pluralisme dont certains veulent faire un attribut de l'unique Église? Où est l'extériorité que d'autres reprochent à l'Église visible? et combien d'autres considérations dont cette compa­raison avec une construction est le point de départ. L'Église est une construction en train de se faire. Elle n'est pas une construction terminée, elle est en voie d'achèvement. Vue sous cet angle, l'image en question ne nous dit-elle rien de l'histoire de l'Église ? De ce qu'elle deviendra sous l'impulsion du Christ, le vrai constructeur de son Église par l'action de l'Esprit-Saint ? Ne nous apprend-elle pas que l'Église est actuellement inache­vée, qu'elle se développe continuellement, que sa beauté se révèle au fur et à mesure que la construction se poursuit, c'est-à-dire tout au long des siècles ? Cette image n'évoque-t-elle pas la pérennité de l'Église, sa fidélité à ses doctrines et à ses structures fondamentales, sa vérité, la même aujourd'hui qu'hier et demain, et cependant toujours susceptible d'approfondissement et même d'élévation, avec un contenu identique et une prodigieuse fraîcheur d'expression ?

Efforcez-vous, fils très chers, de considérer l'Église comme la demeure de Dieu. Vous trouverez là la réponse à tant d'in­compréhensions qui en déforment le concept. Vous vous sentirez invités à pénétrer plus avant dans cette maison bénie, à la mieux connaître, à y demeurer avec joie et dignité. Vous ferez la découverte d'un grand bonheur: celui d'avoir une maison, une maison où l'amour des frères est le principe de la cohabitation, où l'amour de Dieu pour nous et notre amour pour Dieu se célèbrent de la façon la plus heureuse et la plus riche de promesses.

Et c'est à tout cela que Nous vous exhortons par Notre Bénédiction apostolique.

PAUL VI

Extrait de : Actes Pontificaux. Éditions Bellarmin

Texte italien dans L'Osservatore Traduction des Actes Pontificaux.

Romano du 5 mai  1966,

Elogofioupiou.over-blog.com

Audience générale du 30 mars 1966.

Chers Fils et chères Filles,

Vous vous rendez compte que depuis le Concile la question des rapports entre l'Église et le monde se sont avivée. La grande constitution pastorale sur l'Église dans le monde de ce temps, discutée et approuvée à la fin du Concile, présente cette question avec ampleur et aborde quantité de problèmes doctrinaux, moraux et pratiques, quelques-uns anciens et permanents, d'autres d'une importance actuelle et passagère. C'est cette formidable discussion, très poussée, qui attire sur le Concile l'attention non seulement des fidèles, mais aussi des profanes, et qui manifeste même à ceux qui ne pratiquent pas la religion combien le catholicisme est vivant, combien il colle à la réalité spirituelle et temporelle de l'expérience humaine.

Sur la science de l'homme, sur la philosophie, l'histoire, la morale, la sociologie, la culture en général, l'économie, les réalités terrestres comme on dit maintenant, le Concile a projeté la lumière de la théologie catholique afin de porter un audacieux jugement nouveau, pour s'efforcer de comprendre et de classifier, pour se livrer à l'étude et à la recherche comme jamais jusqu'ici le magistère de l'Église ne l'avait fait d'une façon aussi directe, aussi systématique, aussi autorisée. Il y aura là matière à réflexion pour tous et pendant de nombreuses années.

Nous Nous bornerons ici, pendant ce bref moment, à vous faire remarquer que le simple fait d'avoir exposé un tel sujet pousse de nombreux esprits, tant chez les intellectuels que dans le commun du peuple, à se demander quelle est l'attitude fondamentale de l'Église à l'égard du monde.

Son attitude est-elle condamnation? Séparation? Indifférence? Acceptation? Sympathie ? Alliance ?

La réalité que l'on étiquette "monde contemporain" est trop complexe pour que l'on puisse répondre simplement et sans équivoque. L'Église porte des jugements positifs et non pas a priori, elle n'est pas superstitieuse, elle n'est pas superficielle. Elle sait que dans le monde, c'est-à-dire dans notre réalité humaine, on trouve beaucoup de défauts, beaucoup de maux.

Elle n'ignore aucune des causes du pessimisme moderne, elle en révèle même la cause fatale qui est à la racine: le péché originel. D'accord avec tous les diagnostics les plus sincères et les plus durs sur l'esprit humain et l'histoire terrestre, elle enseigne elle aussi que les maux de l'homme sont profonds, sans cesse renais­sants et, par eux-mêmes, incurables.

Elle connaît les abîmes de la souffrance, du péché, de la mort; elle sait voir la profondeur des injustices humaines, des misères personnelles et sociales; elle sait dénoncer les pièges redoutables de la "puissance des ténèbres"; elle sait appeler les choses par leur nom, qu'il soit douloureux, ignoble, criminel; elle sait pleurer. La liturgie de la semaine sainte toute proche nous dira à ce propos des paroles émouvantes et terribles.

L'Église ne contredira pas non plus sa doctrine ascétique au sujet du «mépris du monde», laquelle a si largement contribué, dans la formation médiévale, à libérer l'homme de ce que la vie païenne et barbare avait de matériel et d'animal.

Elle continuera à marquer la séparation spirituelle qui doit se produire entre le chrétien qui tend au «royaume des cieux », c'est-à-dire à la vie de l'âme, à la vie eschatologique au-delà des temps, et la conception d'une vie terrestre qui se suffit à elle-même, c'est-à-dire le monde content de soi, entièrement replié sur ses biens terrestres éphémères et trompeurs. Ce n'est pas sans raison que l'habitude s'est prise d'appeler l'Église idéale «Église des pauvres» et d'attribuer à «l'Eglise constantinienne» les contaminations tem­porelles à réprouver (bien que cette expression soit tout à fait impropre et semble méconnaître le grand événement historique qui est à l'origine de la liberté de l'Église).

Tout cela est vrai et demeure. Mais Nous ne pouvons pas oublier l'optimisme — Nous devrions dire l'amour — avec lequel l'Église du Concile regarde le monde dans lequel elle vit, qui l'entoure, la domine, l'écrase sous ses bouleversements gigantesques.

C'est là un des aspects saillants du Concile. Il considère le monde dans toute sa réalité, avec l'attention aimante qui sait découvrir partout les traces de Dieu, la bonté par conséquent, la beauté, la vérité. Ce n'est pas là la philosophie seulement du Concile, mais c'est sa théologie. Voilà à quoi sert la Révélation.

La lumière de l'Évangile éclaire le panorama du monde. Il y a des ombres, terribles et fortes: le péché et la mort surtout. Mais partout où parvient cette lumière apparaît le reflet de Dieu. L'Église le cherche, le reconnaît et s'en réjouit. Elle le trouve dans le cosmos: personne autant qu'un véritable chrétien ne peut être attiré par l'enchantement de l'univers. Son regard croise le regard illuminateur du Dieu créateur qui, dit l'Écriture, vit tout ce qu'il avait fait, et cela était très bon (Gen. I, 31).

Son regard s'arrête sur le visage de l'homme et c'est sur lui surtout qu'elle découvre le reflet de Dieu. Il se porte sur l'histoire de l'humanité et elle y trouve un fil conducteur, un sens qui aboutit au Christ et se concentre en lui, et ainsi de suite. Et le regard de l'Église se pose, oui, sur ce monde moderne, et celle-ci ne craint pas, elle ne fuit pas, mais elle contemple et bénit. Elle contemple et bénit l'œuvre de l'homme: la science, le travail, la société. Comme toujours, elle voit la misère et la grandeur, mais il y a aujourd'hui quelque chose de plus: l'Église voit sa vocation, elle voit sa mission, elle voit le besoin de sa présence. Les hommes ont besoin de sa vérité, de sa charité, de ses services, de sa prière.

Oh, combien de choses il y aurait à dire! Qu'il vous suffise de comprendre dans quel esprit et avec quel cœur l'Église du Concile aborde le monde moderne.

Elle s'ouvre à lui non pas pour être contaminée par ses mœurs, mais pour mettre en lui le ferment de son salut.

Et comprenez que maintenant nous de­vons nous conformer à cette conception de l'Église et du monde. Que Notre Bénédiction apostolique soit un présage de ce renouvellement.

PAUL VI

Extrait de : Actes Pontificaux. Éditions Bellarmin

(Texte italien dans L'Osservatore Romano du 31 mars 1966. Traduction des Actes Pontificaux.)

NDLR :Les caractères gras sont de l’auteur du blog.

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