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Que sert à l'homme de gagner l'univers s'il perd son âme

23 octobre 2014 4 23 /10 /octobre /2014 07:44

(3) — Lorsque l'enfant est grand, l'éducateur  s'adresse surtout à sa raison.

 

L'enseignement moral est nécessairement un enseignement religieux.

 

L'enfant, désormais, n'aspire plus seulement à un bien qui réponde à ses besoins, à ses tendances personnelles. En lui s'est formé l'amour du bien pour lui-même, du bien comme étant l'expression de la volonté divine — l'idée d'un bien à réaliser par lui pour se soumettre à cette volonté nécessai­rement bonne. C'est le moment de s'adresser à sa raison, de développer sa bonne volonté, c'est-à-dire sa volonté du bien — le sens de sa personnalité.

 

Tous nos devoirs sont des devoirs envers Dieu.

 

L'enseignement qu'on pourra lui donner, il le comprendra, parce que cet enseignement ne fera que formuler ce qu'il sait déjà, ce qu'il a senti et prati­qué. L'enfant a désormais l'habitude d'agir par de­voir, et l'idée du devoir se confond pour lui avec celle de l'accomplissement de la volonté divine. Il peut savoir maintenant que le sentiment moral, c'est-à-dire le désir et l'amour de la perfection, est comme un reflet de la volonté divine en nous — que tous nos devoirs sont des devoirs envers Dieu.

 

« Connaître, aimer et servir  Dieu ».

 

Connaître Dieu, c'est appliquer notre pensée à l'idée de la perfection suprême, réalité vivante qui nous pousse et qui nous attire. C'est vouloir déve­lopper notre intelligence, et l'orienter dans le sens de la perfection — c'est l'orienter vers Dieu;

 

— 44 —

Aimer Dieu,c'est avoir l'amour de la perfection, c'est aimer ce que Dieu aime, c'est aimer les hom­mes, ses enfants. C'est répandre autour de nous l'a­mour de la perfection en donnant de bons exem­ples, en nous dévouant au bien des autres dans la famille, dans la société, dans toute relation humaine.

 

Servir Dieu, c'est accomplir en toute chose sa volonté — qui ne peut être que la volonté du bien.

 

«Connaître», «aimer» et «servir» Dieu, c'est croi­re au triomphe du bien — même quand on voit ré­gner le mal: c'est travailler à ce triomphe — bien que la participation soit infime, infiniment petite — en se perfectionnant soi-même et en aidant les au­tres à se perfectionner.

 

Un seul enseignement donc: c'est que le sentiment moral et le sentiment religieux ne sont qu'un.

 

Le  sentiment  religieux,  anime,  vivifie le sentiment du devoir.

 

Un seul enseignement donc: c'est que le sentiment essentielle. — Lorsqu'il aura compris ces grandes vérités, l'enfant devenu grand saura qu'il est une personne, douée de raison, de volonté. Que ces qualités sont des reflets de la lumière divine, et qu'à ce titre il doit s'en servir pour se rapprocher de lui. Il aura acquis une conscience morale sûre, solide, car le sentiment religieux — l'amour de Dieu — donne une singulière force au sentiment du devoir.

 

CHAPITRE  IV

 

VALEUR DE LA CONSCIENCE MORALE

 

La conscience est une « image de Dieu en nous ».

 

Tâche difficile, semble-t-il, de travailler à l'épa­nouissement de la conscience morale en un être hu­main; mais combien attachante et glorieuse ! Et qui mérite bien l'effort, quand on réfléchit à la valeur extra­ordinaire de la conscience.

 

N'est-il pas en effet admirable que notre raison et notre volonté nous imposent des règles de conduite, souvent contraires à nos plus chers désirs ! Ne faut-il pas que notre âme «ait découvert intérieurement une beauté bien exquise dans ce qui s'appelle de­voir» et la conscience n'est-elle pas vraiment «une image de Dieu en nous ?»

 

Avec quel soin, avec quel amour les parents ne doivent-ils pas s'attacher à développer chez leurs enfants le germe divin de la conscience morale ?

 

Nous devons élever nos enfants pour eux et non pour nous.

 

Pour les aider, les soutenir et les éclairer, ils pos­sèdent l'amour naturel — c'est-à-dire voulu de Dieu — qu'ils ont pour leurs enfants et que leurs enfants ont pour eux.

 

Ils ont aussi les conseils de la foi qui leur rappel­lent cette grande vérité: Nous ne devons pas élever nos enfants pour nous, mais pour eux — c'est-à-di­re en vue de leur propre vie humaine et de leur destinée éternelle.

 

Il suffît donc, pour bien élever nos enfants, pour travailler à l'épanouissement de leur conscience, il suffit de veiller à ne pas introduire l’égoïsme dans l'amour que nous leur portons — dans cet amour paternel et maternel qui, de sa vraie nature — celle que Dieu lui attribue — est le modèle de l'amour — c'est-à-dire du désintéressement.

 

FIN

 

Extrait de : L’ÉVEIL de la CONSCIENCE.  Mme Laure Lefay-Alaux  (1939)

 

J’espère que vous avez apprécié cette série d’article ?  Un commentaire S. V. P.

 

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22 octobre 2014 3 22 /10 /octobre /2014 11:50

L'amour du beau, naturel à l'enfant, offre une occasion  d'embellir sa conscience.

 

L'enfant, comme nous l'avons vu, est naturelle­ment — c'est-à-dire selon sa nature divine, — natu­rellement désireux d'être beau — beau au point de vue physique, beau au point de vue moral.

 

C'est qu'il aime naturellement le beau, et qu'il s'en revêt comme il en revêt ceux qu'il aime: «Ma jolie maman !» C'est un mot de tendre admiration que nous avons tous pu entendre prononcer avec une sorte d'extase, une joie profonde, par des en­fants devant la mère qui s'est parée plus que d'habi­tude, quand ils sont petits; devant la mère accom­plissant pour eux une action qui leur semble pénible, quand ils sont plus grands. Ce mot contient alors plus que de l'admiration: de la reconnais­sance. Mais toujours, la joie de trouver la maman «belle», physiquement ou moralement. Cette joie de la beauté morale de leurs parents se manifeste ensuite devant un acte dont ils ne sont pas bénéficiaires, devant l'expression d'une pensée généreuse: « Comme c'est beau, ce que tu as dit, mon papa!» Le beau est alors aimé pour lui-même, comme une forme du parfait; bien plus: il est pour l'enfant et il reste pour l'artiste l'image sous laquelle se repré­sente tout bien; il est le bien même.

 

Qui ne voit tout le parti que les parents peuvent tirer de ce sentiment pour «embellir» la conscience de leur enfant ? «C'est laid de mentir. Quand tu mens, que tu trompes tes parents, tu es laid, ton âme est salie; elle n'est pas belle». L'enfant est mal­heureux d'être laid; il est par là même détourné de ce qui lui procure cet état désagréable: «Tu es gen­til d'avoir choisi comme ami le petit camarade que tu voyais délaissé; tu as un joli petit cœur; il plaît au bon Dieu». L'enfant est heureux, et le voilà prêt à reproduire ce qui lui procure ce bonheur.

 

Il ne faut pas plus redouter de faire à un enfant l'éloge de sa conduite quand elle est bonne, que de l'en blâmer quand elle est en défaut. L'essentiel est que le blâme ou l'éloge soit juste; que l'un ne soit pas une manifestation d'impatience; l'autre, une flatte­rie pour obtenir quelque chose de l'enfant. Il s'agit de juger ses actions de manière qu'il les juge lui-même mauvaises ou bonnes, et qu'il veuille s'appli­quer à rejeter les unes à adopter les autres.

 

L'appel au sentiment du beau qu'il porte en lui, évite que l'enfant se sente contraint d'agir comme ses parents le veulent, contribue à former en lui la volonté du bien, et l'habitude à agir de lui-même au nom de cette volonté.

 

L'enfant  devient accessibles  aux émotions morales.

 

Nous venons de voir l'enfant aimer, admirer ar­demment le beau. C'est qu'il est maintenant capable d'éprouver des émotions non seulement du cœur, mais de l'intelligence, de l'être tout entier: des émo­tions de l'âme. Dès sept ou huit ans, l'enfant s'indi­gne ou s'enthousiasme suivant qu'on lui présente une vilaine ou une belle pensée; suivant qu'il est té­moin d'une action mauvaise ou bonne.

 

Comme à cet âge, il commence généralement à aller à l'École, les moyens sont nombreux de déve­lopper sa conscience en utilisant cette disposition aux émotions morales.

 

Il faut « supposer »  le bien et d'abord  ne pas

se méfier de  la bonne volonté de l'enfant.

 

Le sens moral, en effet, nous l'avons vu, est un jugement, une manifestation de la raison; mais il est en même temps une disposition du cœur. Chez l'enfant de sept ou huit ans et même de dix ou douze, c'est encore l'élément sensible qu'il faut utiliser, il n'est pas temps de lui donner des préceptes géné­raux, de lui enseigner ce qui est bien, ce qui est mal. Il s'agit encore de lui donner le goût du bien, l'a­mour du bien.

 

Un excellent moyen, pour le maître, à l'école, pour les parents, à la maison dans leur rôle d'édu­cateur, un excellent moyen c'est de supposer le bien de ne jamais douter d'avance des bonnes disposi­tions de l'enfant. Rien ne déconcerte un enfant, ne le trouble dans sa conscience comme de lui suppo­ser une mauvaise intention quand il en a une bonne.

 

Une fillette de dix ou douze ans a été profondé­ment troublée pendant les jours de retraite de sa première communion parce que, alors qu'elle ne croyait pas possible qu'il y eût en elle rien de laid à ce moment béni, on l'a accusée un jour, d'ingrati­tude parce que, n'ayant pas beaucoup d'appétit et ne voulant pas être gourmande, elle avait mangé les pommes de terre et n'avait pu manger des beignets préparés à l'intention des premières communiantes — le lendemain: de gourmandise, parce que, plei­ne de regrets de son «ingratitude» de la veille, elle s'était réservée pour les beignets!... Il était donc im­possible de ne pas faire de sottises la veille de sa première communion! On n'était jamais sûre d'avoir une âme toute blanche comme sa robe, une âme jo­lie pour permettre au bon Dieu d'être content en ve­nant dans votre cœur...

 

Sa peine a été si profonde, son trouble si grand que ce fait lointain oublié depuis longtemps, assu­rément, par la maîtresse qui n'avait péché que par excès de zèle... et par ignorance d'une âme d'enfant, ce fait n'a jamais été oublié de l'enfant d'alors qui l'a rapporté avec émotion vingt ans après.

 

Supposer  le   bien,    c'est   encore   présenter à l'enfant des occasions de s'enthousiasmer ou de s'indigner.

 

Supposer le bien c'est encore présenté à l'enfant des exemples où il peut le proclamer — ou bien, où il le réclamera — exemples empruntés à la vie réelle, particulièrement capables de l'intéresser parce qu'il s'agit de personnes, d'événements qu'il connaît. Dans la famille surtout on peut parler de faits im­médiats qui émeuvent la sensibilité morale de l'en­fant. A l'École, on peut évoquer des événements ac­tuels, des faits empruntés à l'histoire. Certes, tous ne sont pas beaux, tous ne sont pas moraux. Mais l'histoire donne l'occasion d'apprécier des faits réels auxquels l'enfant porte une particulière attention ; elle donne l'occasion de les juger, d'exciter l'indi­gnation généreuse aussi bien que l'enthousiasme de l'enfant. Le choix des textes étudiés met l'enfant non plus seulement en présence d'événements, de faits, mais en face d'idées, de sentiments élevés et bien exprimés, c'est-à-dire exprimés de façon que l'enfant les comprenne et les sente, qu'il en soit pénétré, que ces idées contribuent à lui donner des habitudes de penser et de sentir justes et bonnes, l'invitent à agir suivant un idéal moral qui se forme peu à peu en lui à son insu.

 

Nous trouvons ici un auxiliaire précieux dans l'amour du beau naturel à l'enfant. Le beau, c'est l'objet de l'art: L’art n'est pas autre chose que la réa­lisation du beau. C'est pourquoi tout ce qui est art — musique, peinture, poésie — tout ce qui est beau produit dans l'âme humaine une émotion particu­lière, l'émotion esthétique, que l'enfant éprouve très vivement et qui est d'ordre moral, comme le beau lui-même.

 

Aujourd'hui, l'enfant profite de plus en plus des bienfaits de l'art par l'École. Par la famille aussi car l'art peut régner au plus modeste foyer. L'art se révèle, en effet, dès que l'on sent dans un intérieur le souci de l'ordre et de l'harmonie, le goût du beau.

 

Les  émotions morales sont communicatives.

 

Une condition est nécessaire pour que l'enfant éprouve des émotions morales, c'est que ses éduca­teurs les éprouvent eux-mêmes.

 

Nous avons vu le rôle essentiel que joue dans l'é­ducation de l'enfant l'imitation de ceux qu'il aime, de ceux qu'il admire. L'enfant imite naturellement, puis intentionnellement. Mais il y a une imitation qui se fait non seulement naturellement mais spon­tanément, d'elle-même, c'est celle des émotions. Les émotions se communiquent, se propagent — comme une maladie contagieuse se propage entre personnes voisines — se communiquent entre personnes vivant en commun par l'esprit et par le cœur. C'est pour­quoi le grand moyen de faire éprouver une émotion morale à un enfant, à un élève, c'est de l'éprouver soi-même. Racontez avec émotion une action géné­reuse, lisez avec émotion une belle poésie, l'enfant qui sent l'émotion dans votre voix en est pénétré, l'éprouve à son tour. Et là, rien de calculé de la part des enfants ou du maître; de belles paroles figurant des sentiments qu'on n'éprouve pas ne por­tent aucun fruit. Ce qui touche l'enfant, c'est votre émotion vraie; ce qui l'émeut, c'est votre émotion que lui révèle la sincérité de votre accent.

 

Ici encore nous constatons la grande leçon de l'exemple. Aimons le beau, aimons le bien: que nos enfants le sachent, qu'ils le sentent. Ils l'aimeront à leur tour, et seront prêts à le réaliser, car le sen­timent est un grand mobile d'action.

 

C'est au sein de la famille surtout que fleurissent ces émotions généreuses. Les enfants n'oublient jamais une réunion de famille, une série de réunions familiales, où le papa, la maman ont lu — pour eux — une belle page, une pièce, un ouvrage exal­tant des sentiments et des actes héroïques. L'émo­tion profonde, intime éprouvée en commun se con­serve en eux comme un souvenir toujours vivant, toujours actif, toujours capable  de  les  faire   agir selon  l'idéal  proposé. 

 

(A suivre)

 

Extrait de : L’ÉVEIL de la CONSCIENCE.  Mme Laure Lefay-Alaux  (1939)

 

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20 octobre 2014 1 20 /10 /octobre /2014 17:41

 (2) — Dès  que  l'enfant grandit,   il faut s'adresser  au sentiment chez lui.

 

L'amour qu'il porte à ses parents devient pour l'enfant un grand mobile  d'action.

 

Nous voyons que l'instinct, chez un être humain, disparaît peu à peu pour faire place au sentiment, à l'intelligence, à la raison.

 

L'enfant, en grandissant, sent et pense, prend des habitudes d'esprit et de cœur de plus en plus con­formes à celles de ses parents, à celles de son mi­lieu. Les actes, que l'enfant voit accomplir autour de lui et les sentiments qu'ils provoquent, les juge­ments qu'il entend porter sur les actes d'autrui lui donnent peu à peu l'habitude d'apprécier certains d'entre eux, d'en mépriser d'autres. Surtout l'attitu­de de ses parents envers lui, la satisfaction ou le mécontentement qu'ils lui témoignent suivant ses propres actions, lui apprenne à les juger bonnes ou mauvaises.

 

C'est le moment où l'enfant agit pour ressembler à ses parents; où le bien est pour lui de se confor­mer à leur désir, d'être semblable à eux — de pen­ser, de juger, d'agir comme eux.

 

Combien il est important, alors, pour les parents, d'apprécier, de juger bon ce qui est bien en soi et non ce qui leur procure à eux satisfaction! Combien ils agissent mal — sans le comprendre souvent — mal, car ils travaillent à détruire la conscience de leur enfantquand ils approuvent ou que du moins ils ne condamnent pas des actes contraires à la probité, comme par exemple quand ils deman­dent pour leur enfants, des faveurs contraires à la simple justice. Quand ils les récompensent pour un succès mal acquis, ou les punissent lorsque, malgré leur travail, ils ne triomphent pas de certains ca­marades!

 

La droiture est une condition fondamentale pour le développement de la conscience.

 

Un constant souci des parents, une marque essen­tielle du respect de la conscience de leurs enfants doit être de les habituer à une parfaite droiture d'esprit et de cœur. N'oublions pas que le vrai est une forme du bien; que l'amour du vrai est par suite une des vertus naturelles, fondamentales sans lesquelles toutes celles qu'on prétend édifier ne sont qu"«hypocrisie», suivant la forte parole d'un mora­liste chrétien.

 

Là encore, les parents n'ont qu'à faire appel à la tendance naturelle qui porte l'enfant à imiter ses parents. Ne mentez pas devant un enfant; ne le trompez pas. Ne témoignez pas devant lui d'une par­faite insouciance de la sincérité, comme certains parents qui n'hésitent pas, quelquefois, à donner à leurs enfants le conseil de la dissimulation: «Tu ne diras pas à papa que j'ai fait telle chose... acheté tel objet». «Tu ne diras pas à maman que je t'ai dit telle chose... que je t'ai prêté tel livre». A ce régime, un enfant perd le sens de la loyauté. La dissimula­tion, la tromperie, le mensonge, la fraude, quelque­fois, finissent par lui apparaître comme des fautes vénielles.

 

Cette  manière   d'agir  est  une   erreur  très  grave de la part des parents et, sans doute, elle est très rare. Mais beaucoup pratiquent certaines habitudes qui leur sont commodes sur le moment, et dont ils ne prévoient pas les dangereuses conséquences. C'est l'usage des promesses et des menaces pour obtenir obéissance: « Si tu fais cela, tu auras... ce que tu réclames». ...«Si tu ne fais pas ce que je te dis, je te ferai punir par papa».

 

De deux choses l'une: ou bien les promesses, les menaces ne sont pas tenues. Alors l'enfant, bien vite, ne s'en soucie plus. Il perd le respect de la parole de ses parents; il s'habitue à ne pas les croire. Son sens du vrai, du juste — si vif chez les enfants — est émoussé. Sa conscience est faussée en même temps qu'il perd sa belle confiance naturelle en ses parents.

 

Ou bien, promesses et menaces sont tenues.Alors l'enfant s'habitue à agir ou à ne pas agir pour éviter une punition; le plus souvent pour obtenir ce qu'il désire. Il abuse bien vite du moyen mis à sa portée. Il « fait la mauvaise fête » pour obtenir ce qu'il veut. Cela devient une sorte de « chantage » plus ou moins conscient. L'enfant perd le sens de la droiture, de la loyauté. Sa conscience se pervertit. Son admiration pour ses parents est détruite.

 

Ne trompez jamais un enfant, au contraire; qu'il sente en vous l'amour du vrai, le souci de la vérité, et il conservera la sincérité, la spontanéité qui fait le charme de l'enfance. Sa confiance en ses parents croîtra avec le respect et l'admiration qu'ils lui inspireront, et il saura les trouver et se confier à eux aux heures où sa conscience sera en conflit avec un désir passionné.

 

Le manquement à la charité affecte le cœur et la conscience de l'enfant.

 

Une véritable épreuve pour la conscience d'un enfant qui sait, qui sent que l'on ne doit pas haïr est d'entendre ses parents — sa mère le plus sou­vent — témoigner de la rancune, de la haine con­tre certaines personnes avec lesquelles ils sont au­jourd'hui « fâchés ». Ces personnes, il les connaît, il les aime bien, puisque elles étaient des amis de ses parents. Et maintenant, il ne faut plus leur par­ler, plus penser à elles... « On est fâché». C'est tout bas, comme honteusement, sans nommer, sans accu­ser personne que l'enfant répond quand on lui parle d'elles. Il ne faut plus les connaître. L'enfant n'en demande même pas la permission, il sait qu'«il ne faut pas», puisque ses parents, puisque sa maman ne les connaît plus.

 

Pourtant, c'est mal d'être fâché contre les gens, d'en dire du mal, de les détester... Alors?... Alors, l'enfant ne comprend plus; il souffre dans son cœur; il souffre dans sa conscience.

 

Dans les familles vraiment chrétiennes, lorsque surviennent des « différents » avec des amis, avec des frères ou des sœurs, les parents cessent de se voir, de se considérer comme engagés par des liens d'amitié ou de parenté; mais, d'un commun accord, les enfants continuent à les connaître, à se connaître entre eux, à se considérer comme amis, comme cousins, à se fréquenter s'ils sont voisins.

 

Combien elles ont raison, ces familles, de ne pas troubler la conscience de leurs enfants en les obli­geant à méconnaître la sainte doctrine du Christ, doctrine de pardon et d'amour !

 

Des jugements différents portés sur les mêmes actes selon les personnes qui les accomplissent faussent la  conscience  de   l'enfant.

 

D'une manière générale, il faut s'abstenir devant les enfants, de porter des jugements sévères contre qui que ce soit, comme on en porte trop souvent pour la seule raison que les personnes dont on parle ne vous sont pas sympathiques, qu'elles ne sont pas « des vôtres ». Leurs moindres travers, alors, paraissent des torts impardonnables. On ne fait pas attention que ce n'est pas la sottise en elle-même, le mal qu'on déteste, mais les personnes auxquelles on l'attribue. On ne prend pas garde que, faisant profession de vertu en manifestant la haine du moindre vice, on manque au contraire de la pre­mière vertu: l'amour d'autrui, la charité. Mais l'enfant sent, lui, de façon plus ou moins consciente, qu'il y a là confusion de quelque chose de bien et de quelque chose de mal; et sa conscience en est obscurcie.

 

Inversement, il faut s'abstenir de porter des ju­gements indulgents sur certaines erreurs, indulgents parce que ces erreurs proviennent de personnes avec lesquelles on a des liens d'affection ou d'in­térêt; de personnes qui vous « tiennent de près » pour une raison ou pour une autre.

 

Cette double manière de juger suivant les per­sonnesfausse nécessairement la conscience de l'en­fant, qui s'habitue à ne pas discerner le mal « tou­jours haïssable » de ceux qui le font.

 

Affection pour les parents, imitation des parents: C'est en faisant appel à l'amour naturel des enfants pour leurs parents que ceux-ci peuvent atteindre facilement et développer leur instinct du bien.

 

Mais nous voici à l'âge où la sensibilité, pénétrée d'intelligence et de raison, prend une forme moins restreinte. C'est le moment de faire appel, non plus seulement à un sentiment particulier, mais à des sentiments plus généraux, tels: l'amour du beau, l'enthousiasme, l'émotion morale. 

 

(A suivre)

 

Extrait de : L’ÉVEIL de la CONSCIENCE.  Mme Laure Lefay-Alaux  (1939)

 

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18 octobre 2014 6 18 /10 /octobre /2014 22:34

«B»  L'action directe des parents dépend de l'Age des enfants

 

(1) — Dans le premier âge, c’est à l'instinct seul qu'il faut s'adresser.

 

Les mauvaises   habitudes  étouffent la conscience morale.

 

Comment développer dès la petite enfance le ger­me de la conscience morale chez l'enfant ?

Le premier soin des parents doit être de ne pas laisser étouffer cette semence du bien par les mau­vaises habitudes qui développent et fixent les ins­tincts mauvais, et parallèlement, de développer l'instinct du bien par la formation des bonnes ha­bitudes.

 

L'âme de l'enfant est comme un champ fertile où pousse et croît tout ce qui se trouve, le bon et le mauvais grain. Le cultivateur a soin de favoriser la croissance du bon grain. Les parents doivent «cul­tiver» la conscience de leurs enfants.

 

Les bonnes habitudes précisent  et développent la conscience.

 

Il ne faut pas permettre à l'enfant, même quand il est tout petit, d'être exigeant, volontaire; de crier dès qu'on ne satisfait pas ses désirs capricieux, il suffit pour cela de ne pas céder à ses désirs quand ils commencent à se manifester capricieusement. Il faut avoir la patience de supporter parfois les cris d'un bébé. — Les cris qui ne proviennent pas d'une douleur physique, bien entendu, d'un malaise, d'un mauvais état de santé. Il faut toujours s'assurer de leur cause. Il s'agit des cris que lui fait pousser un mécontentement capricieux. On évite ainsi d'autres cris, et les colères qui ne manquent pas de se manifester chez les enfants «gâtés». On évite de le ren­dre impérieux, tyrannique.

 

Chacun peut expérimenter que le petit enfant, le bébé, peut être heureux et souriant (je parle du bébé bien portant) agréable à tous — aussi bien que mé­content «grincheux», exigeant, insupportable, selon les habitudes qu'on lui a fait prendre. Un bébé ha­bitué à n'être pas toujours porté gazouille, heureux dans son berceau; il y joue avec un hochet... ou avec ses pieds, et tend les bras à sa maman, riant de bonheur, quand elle se penche sur lui pour le pren­dre dans ses bras. Le bébé qu'on a habitué à être porté presque constamment ne songe qu'à crier pour qu'on le prenne dès que sa mère est obligée de le poser dans son berceau; il n'y est pas heureux; il n'y joue pas. Et quand on vient le prendre... pour ne plus l'entendre, c'est avec peine que sa colère s'apaise; il reste mécontent dans des bras lassés de le porter et dont il ne sent pas la douceur.

 

En lui laissant prendre de mauvaises habitudes, c'est-à-dire eu lui permettant de reproduire un ca­price, une exigence, un acte d'entêtement, on n'a pas fait autre chose que de laisser croître en lui ses mauvais instincts, ceux qui le portent vers la satis­faction de ses désirs, de ses passions naissantes, de son amour-propre. En lui faisant prendre des habi­tudes bonnes, au contraire, on a fait appel à son instinct du bien, on a commencé à former sa cons­cience.

 

Le même enfant peut se montrer entêté, « mauvaise tête », ou obéissant et docile suivant les personnes dont il dépend.

 

Chacun peut constater mieux encore: considérons l'enfant un peu plus grand, un enfant déjà «gâté» par certaines personnes. Nous le voyons insuppor­table quand il dépend de celles-là docile et char­mant quand il est sous la dépendance de personnes qui l'aiment sans le gâter.

 

C'est que, vis-à-vis des premières il se sent livré à lui-même. Instinctivement, suivant le penchant qui le porte à se satisfaire lui-même, suivant son amour-propre rapidement développé au régime des «en­fants gâtés», il use et abuse, il profite de la faiblesse de ses parents. Mais il n'en n'est pas plus heureux. Il a besoin des grandes personnes. En lui réside aussi l'instinct qui le porte à aimer ceux qu'il ad­mire; ceux qui lui apparaissent supérieurs à lui, plus grands que lui et un peu redoutables. C'est à ce titre qu'on dit justement: l'enfant n'aime vrai­ment que ceux qu'il craint. Oui, qu'il craint, mais qui lui inspirent confiance absolue, respect, admira­tion. Or l'enfant ne peut plus voir des êtres supé­rieurs en des parents qui loin de manifester une au­torité, de faire connaître leur volonté, provoquent les caprices de l'enfant pour le plaisir de les satis­faire, en lui demandant: «Veux-tu faire ceci ?... Aimes-tu cela?» et se livrent ainsi eux-mêmes à son autorité déraisonnable, bientôt despotique. L'enfant ne les admire plus; il perd confiance en eux; il les aime moins; car, obscurément, il leur en veut de lui «manquer», de l'abandonner à sa faiblesse.

 

C'est pourquoi, il est heureux de se retrouver en présence d'êtres forts qui l'aiment en le dominant, qui lui en imposent, et devant lesquels il renonce d'autant plus à ses entêtements, à ses caprices qu'il s'y livre davantage avec ceux qui le gâtent.

 

Une petite fille de deux ans pousse des cris qui émeuvent les voisins quand sa maman lui fait pren­dre un bain, le matin. La maman absente, le bain est donné par une personne de la famille, plus âgée que la jeune maman inexpérimentée. La petite fille s'y prête avec complaisance, s'amuse dans l'eau, attend patiemment qu'on la retire. Elle ne pousse pas un cri — si bien que les voisins demandent bientôt des nouvelles de la petite fille qui est partie avec sa maman.

 

L'enfant avait retrouvé l'application normale de la tendance qui pousse les êtres jeunes, les «petits» à se conformer aux désirs des grandes personnes quand elles leur apparaissent vraiment «grandes», fortes, supérieures à eux. Elle était contente d'obéir. Une expérience de ce genre, expérience qui nous fait connaître le même enfant si différent de lui-même suivant ses éducateurs, nous montre qu'il ne s'agit pas seulement, dans sa manière d'être, dans son caractère, de sa nature propre, mais bien de l'éducation qu'il reçoit, des habitudes que l'éduca­tion forme en lui. L'enfant est capricieux, facile­ment mécontent, irritable, insupportable aux autres quand on ne lui demande pas de se dominer, de se supporter lui-même. Il n'en est pas plus heureux. C'est donc son bonheur en même temps que son bien que l'on prépare en ne laissant pas se dévelop­per son égoïsme naturel, en s'attachant à lui don­ner de bonnes habitudes.

 

L'enfant doit être suivi dans le développement de son  âme.

 

Les parents doivent suivre le développement de la petite âme de leur enfant comme ils suivent le déve­loppement de son corps. Comme ils connaissent bien vite le genre de maladie auquel il est le plus sujet, ils doivent connaître le penchant où se cana­lisent ses mauvais instincts. S'ils le connaissent, de même qu'ils s'efforcent d'éviter la maladie en la prévenant par des soins appropriés, ils peuvent aus­si retenir la manifestation d'un penchant mauvais, et par suite l'empêcher de se développer.

 

L'enfant, par exemple, comme nous l'avons vu, est facilement enclin à la colère. Il se montre sou­vent, tout jeune, exigeant, volontaire, irritable. Il se roule par terre, parfois, plutôt que d'avancer si cela ne lui plaît pas. Les désirs des autres lui importent peu. Son amour-propre se développe trop aux dépends des sentiments généreux et désintéressés. Plus tard, si l'on n'y veille, il ne supportera pas d'être contrarié, et, pour ne pas l'être, il ne se fera pas faute de contrarier les autres: il deviendra un petit despote. Prévenez sa colère. Si vous la laissez se for­mer, il n'y a plus qu'à la laisser passer. C'est un orage dont vous n'avez plus qu'à éviter, autant que possible, les manifestations dangereuses. Mais une colère naissante est facile à dissiper. Le petite enfant est aisément «détendu» par une distraction opportune, un jeu qui l'amuse. Une gronderie affec­tueuse, tendre, l'émeut et le fait pleurer, c'est la pluie, l'orage est passé. Plus tard, quand l'intelli­gence de l'enfant est déjà développée et qu'il comprend la «laideur» d'un accès de colère, si un re­proche maladroit, un mot dur exaspère une colère naissante et la précipite, une plaisanterie affectueu­se et appropriée fait rire l'enfant de lui-même. La colère qui commençait à bouillonner s'affaisse, «tombe», comme «tombe» sous un souffle léger, le lait qui monte et va déborder.

 

La volonté des enfants doit être orientée non détruite.

 

Les enfants qui s'affirment ainsi seront plus tard des hommes... ou des femmes — d'énergie, de volonté — des «chefs». C'est aux éducateurs de veiller à ce qu'ils soient «des hommes de bonne volonté», de bons «meneurs» — en réprimant les manifesta­tions mauvaises de leur énergie sans entraver les autres.

 

Les favoriser, au contraire, les orienter vers le bien est un moyen de conserver une qualité précieu­se, tout en la détournant de ses applications au mal. Voici un enfant plus grand — six ou sept ans — jeune garçon «forte tête» qui cherche à soustraire à votre obéissance ses frères ou sœurs, à la maison; ses petits camarades, à l'école. Parents ou maîtres, confiez-les vous-mêmes à ses soins pour quelque en­treprise intéressante. Heureux, fier de votre con­fiance, il leur conseillera immédiatement l'obéissan­ce et leur en donnera désormais un constant exem­ple. Votre confiance «l'oblige» par ce qu'il ne veut pas être inférieur à qui la mérite; parce qu'il juge à ce moment qu'il doit être l'enfant raisonnable et de bonne volonté qu'elle suppose; par ce qu'elle lui donne le sentiment de sa responsabilité. Parce qu'elle s'adresse à sa conscience et que, sans y réfléchir encore, mais tout spontanément, il reconnaît la no­blesse de la conscience: «Noblesse oblige».

 

Le sens de la personnalité est une puissante « sauvegarde ». Il doit être développé chez les enfants trop « passifs ».

 

On comprend combien ce sentiment de fierté qui se rapporte non à des avantages physiques ni mê­me intellectuels, mais à sa qualité d'être moral, à sa petite personnalité d'être humain, combien ce sen­timent chez un enfant offre aux parents de ressour­ces pour l'éducation de sa conscience et quelle «sauvegarde» il est dans la vie.

 

Aussi est-il essentiel de le développer chez les en­fants qui, à l'inverse des premiers, n'opposent ja­mais leur petite personnalité à celle des autres, ne leur résistent jamais, acceptent passivement tout ce qu'ils leur imposent; qui sont avec tous d'une ex­trême timidité. Ceux-ci ne sont pas des volontaires. Ce sont généralement des enfants d'une excessive sensibilité qui se replient en eux-mêmes parce qu'ils redoutent par-dessus tout une «bourrade», un re­proche, un contact douloureux avec ceux qui les en­tourent. Aussi sont-ils d'une extrême réserve, d'une particulière timidité avec ceux qu'ils aiment le plus et dont le plus léger «froissement» les meurtrira.

 

Parents, si vous avez un enfant silencieux, par­fois «boudeur», un peu triste, ne vous manifestant pas son affection joyeusement  avec une exubérante confiance, comme ses frères et sœurs, ne pensez pas qu'il est indifférent, qu'il ne vous aime pas. Efforcez-vous de lui donner confiance en lui. Faites-lui dé­couvrir ses qualités en les reconnaissant vous-mê­mes et en les lui affirmant. Faites-lui sentir qu'il est comme les autres, un petit être, une petite per­sonne créée pour développer ses qualités, pour se développer elle-même, pour devenir un homme ou une femme de bien. Efforcez-vous d'accroître en lui le sentiment de sa personnalité.  

 

(A suivre)

 

Extrait de : L’ÉVEIL de la CONSCIENCE.  Mme Laure Lefay-Alaux  (1939)

 

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18 octobre 2014 6 18 /10 /octobre /2014 02:09

FORMATION   DE LA  CONSCIENCE PAR L'EDUCATION

 

«A»  Conditions générales de l'éducation de la conscience

 

Les parents doivent penser à la conscience morale de leurs enfants.

 

Comment les parents peuvent-ils « soigner » la conscience morale de leurs enfants ?  Les moyens sont différents suivant l'âge de l'enfant. Mais tou­jours, pour tout âge, deux conditions sont nécessai­res: il faut d'abord que les parents en aient souci, qu'ils sachent que, en leur enfant, leur est confiée une semence du bien et que c'est à eux de la faire germer, croître et s'épanouir.

 

L'imitation est une loi naturelle qui doit servir à une bonne éducation de la conscience.

 

Il faut aussi que les parents n'oublient jamais cette vérité générale: ils sont pour leurs enfants le premier modèle à imiter. Et l'imitation est une loi naturelle, une loi nécessaire que le créateur a éta­blie pour permettre aux hommes de se comprendre et de s'aider les uns les autres; pour permettre aux enfants de s'instruire et de se former au contact de leurs parents.

 

C'est par imitation que l'enfant apprend à mar­cher, qu'il apprend à parler — à exprimer par des paroles ses sentiments et ses idées — l'enfant qui ne verrait pas marcher autour de lui ne saurait pas plus marcher que le sourd de naissance, qui n'entend pas les mots prononcés autour de lui, ne sait parler.

 

Les sourds-muets, en effet, ne sont muets que parce qu'ils n'ont jamais connu la parole humaine. Si l'on remplace pour eux les sons qu'ils n'enten­dent pas par la vue de l'articulation des lèvres quand on leur parle, ils restent sourds, mais ils ne sont plus muets. Ils sont même en général d'autant plus bavards qu'ils ne s'entendent pas parler.

 

L'enfant aime à répéter ce qu'il a imité une première fois.

 

Lorsque l'enfant a reproduit un mot, un geste, un acte imité de ses parents, il y tient d'autant plus que cet acte lui appartient, désormais; qu'il est de­venu sa propriété — une propriété dont il est tout fier quand elle est récente. Qui n'a remarqué la sa­tisfaction avec laquelle l'enfant répète à satiété un mot, un geste, qu'il n'a pas l'habitude d'entendre et de voir et qui aura échappé à l'impatience de son père ou de sa mère, à quelque personne de son en­tourage. Parents, en ce cas, ne grondez pas votre enfant, ne le punissez d'aucune manière: cela ne manquerait pas de fixer dans sa mémoire ce que précisément vous voudriez en enlever. Il suffit que ce mot, ce geste, cet acte ne se reproduise pas. Peu à peu, il l'oubliera de lui-même, à mesure que sa jeune imagination s'appliquera à reproduire d'autres mots, d'autres gestes, d'autres actes.

 

On imite surtout les personnes  qu'on admire.

 

L'imitation devient plus ou moins intentionnelle et volontaire parce qu'elle donne un plaisir, le plaisir que procure la satisfaction d'une tendance natu­relle; mais elle est avant tout une loi générale, un instinct apporté à la naissance. Elle s'exerce parti­culièrement chez les êtres jeunes qui ont une vive imagination.

 

L'imitation des autres, en effet, exige qu'on se les représente, qu'on les «imagine» pour les reproduire en soi. Elle suppose qu'on a pour eux un attrait, une naturelle inclination. Aussi imite-t-on d'autant plus qu'on aime davantage. On imite surtout les per­sonnes qu'on aime avec respect, avec vénération — les personnes qu'on admire — qui vous apparais­sent comme supérieures à vous — qu'on voit au-dessus de soi.

 

Nous retrouvons là encore une forme de cet ins­tinct divin qui pousse l'être humain à se développer dans le sens du bien, qui lui donne Je désir de se perfectionner.

 

Les enfants voient dans les « grandes personnes» ce qu'ils devront être quand ils seront grands.

 

Combien donc sont essentiels, pour la formation de la conscience des enfants, les exemples que les parents leur donnent à imiter! Les parents, ces «grandes personnes» dont ils dépendent, qui leur apparaissent comme « grandes » à tous points de vue, car ils ne discernent pas d'abord le point de vue physique et le point de vue moral. Ces «gran­des personnes» qu'ils aiment, qu'ils admirent, qui leur apparaissent comme l'achèvement, comme la perfection de leur petit être; en qui ils voient ce qu'ils seront, ce qu'ils devront être quand ils seront grands!

 

Si  les parents agissent et parlent devant eux au nom d'une conscience morale sûre d'elle-même, s'ils ont une conscience qui s'affirme nettement dans leurs actes et dans leurs paroles, la conscience de l'enfant se développera nécessairement au contact de la leur. Si au contraire les parents témoignent de plus ou moins d'insouciance du bien ou du mal, la conscience de l'enfant s'émoussera. Si les parents vont jusqu'à donner à l'enfant l'exemple du mal, sa conscience risque fort d'être pervertie.

 

La conscience de l'enfant est émoussée, troublée ou pervertie par le spectacle du mal accompli par ses parents.

 

Puisque l'enfant imite tout ce qui vient de ses pa­rents, et trouve une action d'autant plus belle qu'il l'a imitée, adoptée, faite sienne, les parents doivent s'abstenir devant lui de tout acte répréhensible. S'il ne réfléchit pas encore, sa conscience est émoussée par le spectacle du mal; voit-il ses parents se que­reller, les entend-il parler durement à des employés, à des domestiques, il s'habitue à trouver normales ces marques d'animosité, ces duretés; et lui-même ne manquera pas, plus tard, d'être querelleur et dur. Dès que l'enfant réfléchit et qu'il se demande s'il faut imiter ses parents qu'il aime, ou se conformer au bien qu'il a appris d'autre part à connaître — à con­naître par eux même et par ceux qui l'ont peu à peu entouré — sa conscience est troublée s'il leur voit accomplir quelque acte mauvais. Il a appris qu'il faut être strictement honnête, que la probité n'a pas de degrés, puisqu'elle n'est que l'observation de la justice — que pensera-t-il s'il voit ses parents consentir à quelque fraude soi-disant «légère» ?  Il sait qu'être honnête c'est observer strictement la justice envers qui que ce soit — Que pensera-t-il s'il voit ses parents se permettre de commettre une injustice sous prétexte qu'elle avantage un des leurs? La conscience de l'enfant est troublée d'a­bord, ensuite, elle se pervertit.

 

Les parents doivent respecter la conscience de leurs enfants.

 

L'exemple, le bon exemple à imiter, telle est donc la grande condition du développement de la conscience de leurs enfants pour tous parents qui ont souci d'en faire des gens de bien.

 

Ces conditions générales concernent la tenue mo­rale des parents; il s'agit là surtout de leur attitude devant leurs enfants.

 

Nous verrons, dans la suite comment les parents peuvent contribuer à la formation de la conscience morale de leurs enfants dans leur action directe envers eux.  

 

(A suivre)

 

Extrait de : L’ÉVEIL de la CONSCIENCE.  Mme Laure Lefay-Alaux  (1939)

 

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17 octobre 2014 5 17 /10 /octobre /2014 12:49

MANIFESTATION DE  LA  CONSCIENCE AUX DIFFÉRENTS AGES DE L'ENFANT.

 

La conscience est d'abord un instinct divin.

 

Ce pouvoir que Dieu donne à l'homme de juger du bien et du mal — la conscience morale, avant de se manifester par un jugement, existe chez l'en­fant à titre de sentiment; avant même, chez le petit enfant, elle est, à titre d'instinct. Elle se manifeste comme une étincelle de la raison divine.

 

Le premier éveil de la conscience.

 

Le tout petit, avant même de savoir parler, suit sur le visage de sa mère l'expression de la satisfac­tion ou du mécontentement, et sa petite figure se contracte, ses pleurs, bien vite, se mettent à couler s'il voit sa maman «fâchée». Un sourire d'elle suffit pour ramener la sérénité et le sourire sur son propre visage. — Un peu plus tard, dès qu'il com­prend non plus seulement les expressions du visage mais les paroles qu'on lui adresse, il est malheureux, et pleure si on lui dit qu'il est « vilain » ; tout joyeux et riant si on lui affirme qu'il est « mignon ». Aucune autre punition; aucune autre récompense. Seulement lui importe d'être « d'accord » avec sa maman, de n'en être pas séparé par quelque chose qui ne vient pas d'elle, d'être comme elle, avec elle. Il y a là une sorte de comparaison toute spontanée entre elle et lui. Et sa maman est la personne qui incarne pour lui tout bien et tout mal. Se comparer à elle, vouloir être semblable à elle, l'imiter, c'est pour lui avoir la vague notion d'un idéal et sentir qu'il faut s'y conformer; c'est avoir r'instinct d'un idéal à réaliser.

 

A mesure que l'enfant grandit et 'qu'il achève de se détacher de sa mère, il imite non seulement la maman mais le papa. Bien faire, c'est pour lui faire comme ses parents. C'est faire ce qu'ils font... quand c'est possible. Mais il comprend vite que ce n'est pas toujours possible. Alors, bien faire, c'est faire ce qu'ils veulent. L'obéissance est pour l'enfant la première   manifestation   voulue   de   la   conscience morale.

 

L'enfant agit par sentiment   moral.

 

D'autre part, dès qu'il a conscience d'agir par lui-même, l'enfant veut être « gentil » ; il a souci de sa beauté morale comme de sa beauté physique. Le sentiment s'est développé: l'enfant agit alors pour plaire à ses parents.

 

L'aîné a à cœur d'aider la maman auprès des plus jeunes. L'enfant qui a un petit frère ou une petite sœur se croit « grand » et, à ce titre, il accepte de sacrifier ses jeux pour s'occuper du « petit » ; il s'y oblige lui-même avec plaisir. Un enfant, à tout âge, se croit obligé de consoler ses parents dans la peine; de les aider s'il les voit occupés à quelque travail pénible. L'enfant agit pour plaire à ses parents; mais, leur plaire, c'est pour lui bien faire. Il y a donc là manifestation du sentiment moral.

 

L'enfant   agit  par devoir.

 

Quand la raison est formée, elle domine l'instinct et le sentiment; elle les dirige, et nous voyons l'en­fant agir non plus seulement par instinct, non plus même pour obéir à ses parents et leur faire plaisir, mais par sens du devoir.

 

Un jeune garçon d'une douzaine d'années auquel on faisait force compliments de son travail et de ses succès au lycée s'en montrait fort agacé. Comme on lui demandait la raison de son «humeur», il répondit que ces compliments l'agaçaient parce qu'ils n'étaient pas justes. Il travaillait en classe par­ce que c'était son devoir professionnel d'y travailler, et rien de plus. Chacun avait son devoir profes­sionnel et l'accomplissait sans que personne son­geât à l'en féliciter. On n'avait donc pas à lui adres­ser sans cesse des compliments.

 

Chez cet enfant, le sens du devoir était formé; l'idée d'une obligation morale était désormais pour lui consciente et réfléchie.

 

Ainsi, nous voyons la conscience s'éveiller sous forme d'instinct dès la première enfance; se préci­ser avec le développement de l'intelligence et du cœur: devenir acceptation de l'obéissance aux pa­rents, sentiment moral, sens du devoir — c'est-à-dire reconnaissance d'une obligation morale à la­quelle l'homme doit se soumettre.

Certes, l'enfant, assujetti au péché originel, ap­porte en naissant des instincts mauvais, des tendan­ces à mal faire. Mais, en l'être humain qui vient au monde est aussi l'instinct du bien — instinct qui se transforme à la lumière de la raison grandissante, et bientôt parle en lui comme un juge du bien et du mal. C'est la conscience. Elle lui dit: «tu es libre de mal faire, mais tu dois bien faire parce que Dieu t'a doué de raison et de volonté, non pour le mal mais pour le bien ».

 

Cette transformation, c'est l'éducation qui l'opère. Ce sont les parents — tout d'abord et essentielle­ment — qui permettent l'éclosion puis l'épanouis­sement de la conscience morale en leurs enfants.

 

A SUIVRE

 

Extrait de : L’ÉVEIL de la CONSCIENCE.  Mme Laure Lefay-Alaux  (1939)

 

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16 octobre 2014 4 16 /10 /octobre /2014 19:10

LA   CONSCIENCE   MORALE CE  QU'ELLE EST.

La conscience est un juge que nous  portons  en  nous.

 

Il s'agit ici de la conscience morale. La conscience morale est le pouvoir que Dieu nous a donné de juger du bien et du mal — jugement accompagné du sentiment que nous devons faire le bien ; que nous devons ne pas faire le mal.

 

Nous connaissons notre conscience par les jugements que nous portons sur nos actes et sur ceux des autres, et par les sentiments que leurs actions et nos propres actions nous inspirent.

 

Si nous regardons en nous, si nous observons notre vie intérieure — la vie de notre âme, nous voyons que nous avons la connaissance immédiate de ce qui s'y passe, de ce que nous pensons, de ce que nous sentons, de ce que nous voulons.

 

Quand il s'agit de ce que nous voulons, s'il est question d'accomplir des actes qui ont une impor­tance d'ordre moral, c'est-à-dire qui concernent notre vie intérieure — la vie de notre âme, nous jugeons immédiatement: c'est bien — ou: c'est mal; je dois le faire — ou: je ne dois pas le faire.

 

De même quand nous sommes témoins de certains actes accomplis par d'autres, d'actes qui se rapportent non pas à leur vie matérielle mais à leur vie morale, nous jugeons: il a bien agit — ou: il a mal agit.

 

La conscience morale est une voix divine.

 

La conscience morale parle en nous; avant d'agir, nous jugeons l'action bonne ou mauvaise; c'est-à-dire qu'elle nous apparaît comme nous faisant réa­liser la volonté divine ou comme nous en détour­nant; comme notre propre bien ou notre propre mal: elle nous apparaît immédiatement comme de­vant être accomplie par nous, ou comme devant ne pas être accomplie.

 

C'est dire que nous sentons, que nous savons — d'une connaissance qui n'est pas acquise, d'une science que chacun de nous possède immédiate­ment, nous savons que nous ne pouvons pas agir n'importe comment, au gré de nos désirs ou de nos besoins, comme des animaux, comme un chat qui étrangle un oiseau pour le manger, sans remords. C'est dire que nous nous connaissons comme des êtres soumis à une obligation morale, à une loi divine qui nous instruit par la voix de la conscience.

 

C'est ainsi que notre conscience juge aussi les autres, nos semblables, des êtres humains comme nous. Elle les juge comme elle nous juge: elle affir­me en nous: cet homme a bien fait de venir en aide à son prochain; cet autre a mal fait de causer du tort à son associé ? Elle les juge ainsi suivant qu'ils se sont ou non conformés à la loi morale, comme elle nous crie: «Tu as bien ou tu as mal fait ».

 

L'accomplissement du  bien peut seul nous donner la  satisfaction  intérieure.

 

C'est parce qu'il est dans notre destination, dans la volonté de Dieu sur nous que nous nous soumet­tions à l'obligation morale, c'est parce que nous devons faire le bien et ne pas faire le mal, c'est parce que ce bien est notre bien, ce mal est notre mal, que nous éprouvons une satisfaction, une joie si intime quand nous avons bien agi; un regret si pénible, un remords douloureux quand nous ne nous sommes pas soumis à la loi morale que Dieu impose à tout être humain.

 

C'est pourquoi de même nous éprouvons pour les autres un sentiment de mépris ou d'admiration sui­vant qu'ils ont agi contrairement ou conformément à la loi morale.

 

« L’homme est comme un Dieu tombé qui  se souvient des cieux ».

 

L'homme est un être perverti par le péché origi­nel; mais Dieu l'a primitivement créé bon et heu­reux. C'est pourquoi, en face des mauvais instincts qu'il apporte en naissant, se dresse en lui la conscience morale, juge du bien et du mal, « la voix céleste» qui parle en lui, lui rappelle son origine, et lui permet, s'il ne se refuse pas à l'entendre, de choisir le bien, qui est son bien, celui pour lequel Dieu l'a créé, et de reconquérir sa divine destinée.

 

La conscience  n'est d'abord qu'une  tendance, une force tendant à se développer.

 

Voilà la conscience telle que nous pouvons la découvrir en nous. Sous cette forme achevée, elle suppose l'usage de la raison et de la volonté. Elle ne peut donc exister telle quelle chez le petit enfant. Mais si elle n'était en lui comme une force tendant à se développer, si elle ne venait de Dieu, rien d'humain ne pourrait la créer.

 

Dans la suite, nous allons d'ailleurs la voir se révéler dès la petite enfance, et ensuite, se manifester aux diffé­rents âges de l'enfant sous des formes diverses.

 

Nous verrons aussi comment c'est l'éducation qui la développe et lui permet de s'épanouir chez les enfants devenus grands et en pleine possession de leur raison et de leur volonté.

 

Nous conclurons sur la valeur de la conscience.  (A Suivre)

 

   Voici la table des matières qui sera répartie en 7 présentations

     I. — La conscience morale. Ce qu'elle est  ....      

     II. — Manifestation de la conscience aux dif­férents   âges   de   l'enfant   ................      

     III. — Formation  de  la  conscience  par l'édu­cation.

     A. Conditions générales de l'éducation de la conscience  ..................    

     B. L'action directe des parents dépend de l'âge  des  enfants   ..............    

     IV. Valeur de la conscience morale   ..........    

       Imprimerie Spéciale des Editions Familiales de France. — Paris.

                                   

 

Extrait de : L’ÉVEIL de la CONSCIENCE.  Mme Laure Lefay-Alaux  (1939)

 

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