Nietzsche définit l'héroïsme : « l'état d'un homme qui poursuit un but au regard duquel lui-même ne compte plus ». Et il observe qu'une telle attitude condamne un être à aller du même geste au-devant de ses plus grandes douleurs et de ses plus hautes espérances. Pour qu'il en fût autrement, il faudrait que le héros habitât un univers parfait, parfait lui-même. Or le monde est « livré à la malice », dit saint Jean, et le héros constate chaque jour — c'est sa plus grande peine — qu'il n'est que la caricature et comme la comédie de son propre idéal.

Les plus grands cris de désespoir ont été jetés par les génies, les héros et les saints. Désespoir exaltant, celui-là, et non point mortel; aiguillon de l'action, non instrument de chute; car il n'a pas pour objet un milieu hostile qu'on aurait la tentation de déserter, mais un obstacle inté­rieur dressé devant un objet qu'on estime plus que tout, qu'on veut à tout prix, et qui attire infiniment plus que l'obstacle ne repousse.

Le désespoir du héros naît de l'impossibilité et de la nécessité rigoureuse du parfait.

Qui ne nous demande pas l'impossible ne nous honore pas assez, et qui nous le demande nous consterne.

Il y a en nous un sens de l'impossible et il y en a la peur, comme d'un inaccessible sommet. C'est la misère personnelle du héros en même temps que sa gloire.

Quant au milieu où le héros évolue, le cas est pareil. Gloire et misère aussi. A l'ordinaire, les hommes sont en contact surtout par leurs faiblesses. Le héros est presque toujours seul. Pourtant, il attire. Il attire précisément à condition de ne pas se conformer.

Contradiction? Non; dualité. Il y a en nous deux êtres, dont l'un s'agrège au frère en faiblesse et l'autre au héros. Celui-ci est pour les hautes parties de l'âme; celui-là pour les moyennes et les basses, et l'on ne renoncerait ni à cette complicité secrète, ni à cet idéal.

De là vient sans doute que les héros spirituels ou temporels, si peu utilisés dans le fait, sont cependant surveillés et jugés avec une âpreté implacable. On en veut davantage à un grand homme de bien qui a un défaut ou qui commet une faute, qu'à un médiocre ou à un vicieux. On lui en veut de sa défaillance. On lui en veut d'avoir seulement une défaillance. Diversement, il nous gâte, par sa valeur persistante le métier d'homme, et par sa faute celui de héros. Est-ce là une injustice? Oui; mais c'est aussi un hom­mage. Pour tous c'est une leçon.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Le progrès intérieur ne prouve pas toujours un niveau moral très élevé; c'est le point de dé­part qui en décide. Dans l'absolu, le degré éminent de la valeur spirituelle revendique le nom de sagesse.

On appelle un sage celui qui juge de haut et prévoit de loin, qui résorbe les incidents de la vie dans une intention large, qui laisse tomber l'insi­gnifiant en faveur de l'essentiel, qui ne s'agite ni ne se trouble en face des tâches et des obstacles, qui sait envelopper dans une calme activité un grand nombre de cas et d'objets vus d'un seul regard et embrassés d'une simple acceptation paisible.

La sagesse est apparentée au grand art; elle l'égale en ampleur, en profondeur et en simpli­cité. Elle applique en matière de vie la définition de Michel-Ange : « Le beau est la purgation de toute superfluité. » A coup sûr, pour elle, cette règle négative d'apparence est un programme de magnanimité. Une grandeur d'âme quotidienne, sans jactance, est ce qui écarte le superflu et amène la plénitude.

La vie du sage est une vie en profondeur avec de fortes assises. C'est dire qu'elle ne s'improvise pas. La vertu est le résultat de nos actes, en atten­dant qu'elle les dirige, et la clarté qui la baigne est l'effet concentré de longs recueillements.

Le sage est sans haine et sans aigreur pour per­sonne ; il est bon et miséricordieux avec tous, sans égoïsme, sans amour-propre, égal au plaisir et à la peine, joyeux sans éclat, maître de soi et facile aux désirs d'autrui, l'esprit fixé sans contention sur la règle souveraine de ses jugements et de ses actes, qui est l'Esprit divin.

Le regard de Dieu enveloppe tout; la volonté de Dieu est la loi des êtres : les rencontrer et les suivre est la sagesse même. Qu'appellerait-on sagesse mieux que cette participation révéren­cieuse au règne éternel?

Dans les épreuves qui ne peuvent manquer de survenir, le sage brille d'un éclat nouveau; il est plus beau de tout ce qui marque la supériorité de son regard et le haut domaine où siège son amour.

Car c'est l'amour qui est ici le grand mot. Il ne faut pas croire ceux qui dépeignent une sa­gesse froide et impassible, contente de soi et fixée dans un superbe dédain. Une telle sagesse est un renversement qui mériterait plutôt le nom d'or­gueil exécrable. On l'a reprochée aux Stoïciens, et ce ne fut pas toujours avec justice; mais il est sûr que le grief, là où il est fondé, est infiniment grave, car il fausse la destinée autant qu'il vio­lente l'âme et désoriente la vie.

L'option qui nous est proposée en ce monde et qui décide de notre sagesse ou de notre folie est une option d'amour : ou tout aimer en liaison avec son divin Principe, dans l'ordre, dans l'as­cension unifiante au long de la pyramide idéale, dans le sens de l'éternité et de la joie; ou bien aimer dans la dissociation, le désordre, l'émiettement par en bas, dans le sens de la matière, de la confusion et de la mort.

Le sage est celui qui choisit bien.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Une jeune fille disait : « Je me sens des ailes; je me sens capable de faire de grandes choses, et même de toutes petites. » Celle-là avait compris que sur toutes choses, petites ou grandes, comme l'oiseau sur la branche, notre âme peut se poser. Mais qu'eût-elle dit, si un coup de foudre avait abattu devant elle toutes les branches, ou si les branches, l'une après l'autre, avaient cassé sous le poids de l'oiseau aggravé de fardeaux trop lourds?

Les hommes aiment à choisir librement leurs tâches. Les plus courageux les mènent loin. Mais le courage même subit une épreuve cruelle, quand l'effort qui devait aboutir, en fait n'abou­tit pas, soit en raison de quelque traverse, soit — ce qui est le plus dure de tout — du fait de celui qui en pâtit avec l'ennui de se sentir res­ponsable. Il est précieux alors de posséder le talis­man au moyen duquel l'échec peut se muer en succès, le revers tourner à l'honneur, et la chute même en apothéose.

Tout chrétien doit savoir que ce talisman existe. Il suffit de croire à la providence. Dans ce grand courant qui entraîne tout, non fatalement, mais selon des lois de liberté et d'amour, il y a toujours des moyens de relèvement, comme il y a toujours, même dans les plus extrêmes complai­sances du sort, des possibilités de chute.

Il y a des échecs qui ne nuisent pas. Il y a des succès qui n'avantagent pas. L'effet décisif dé­pend de l'âme et de la manière dont elle s'adapte à ce qui lui est ainsi proposé. En ce sens, on peut renverser le proverbe, et dire : Dieu propose — par le moyen des événements, — et l'homme dis­pose, avec Dieu il est vrai, mais qui ne refuse jamais son concours.

« Les faits ne nous donnent que la chaîne des événements, écrit un homme d'État; c'est la vo­lonté humaine qui doit tisser la trame. » Vraie politiquement, cette maxime l'est aussi en matière de destinée, à condition de joindre à la volonté humaine le bon vouloir divin et la grâce. L'échec n'est jamais qu'une invitation de recourir à Dieu. Une humiliation est le prélude de l'honneur qui se retrouve en Dieu. Une chute est un premier stade pour tomber dans les bras de Dieu. Y au­rait-il là échec au sens vrai du terme ?

On n'y change rien en disant : c'est ma faute. Toute faute s'efface par le regret. Ce qui en reste n'est plus alors que fait brut ou que providence; or le fait obéit à l'esprit, et la providence est toute nôtre. De ce qui est, même par notre faute, nous ferons, avec Dieu, ce que nous voudrons, non en la forme désirée peut-être, mais en équivalent su­périeur, et cet accroissement imprévu de nous, divinement préparé, ne le voudrions-nous pas?

Hasard, malice d'autrui, erreur ou faute de notre part, tout échec prétendu est au service de l'âme; il répond à un dessein éternel dont il ne dé­pend que de nous de procurer l'aboutissement.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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On prouve qu'on est homme spirituel quand on sait découvrir un as­pect divin dans le plus mince objet.  Gœthe écrivait : « On prouve qu'on est poète quand on sait découvrir un aspect intéressant dans un vulgaire objet ».

Une fois Dieu trouvé, se peut-il qu'on manque de le trouver partout ? C'est une méprise que de Le réduire à ce qu'on appelle grand, Lui qui est étranger à nos mesures et n'apprécie en tout que Sa gloire même, qui y rayonne toujours.

Rien n'est petit, quand l'infini y est en germe, et c'est le cas de toute action faite en vue de Dieu.

Dans la nature déjà, nous avons observé que l'événement commun est celui qui contient la plus haute dose de mystère : notre vie retrouve cette loi, quand il s'agit d'accéder au mystère vivant. Les grandes actions sont trop spéciales et trop rares pour nous relier aussi efficacement à notre principe; elles reflètent trop l'homme; elles dé­pendent trop du temps, et elles semblent ainsi plus loin de l'éternel.

C'est en donnant sa valeur de fond à chaque moment, et non en faisant briller, fût-ce du meilleur éclat, l'heure exceptionnelle, qu'on prépare le mieux son progrès et son aboutissement.

Dans l'unité de nos sentiments dominants, tous nos jours vagabonds se ressemblent : où trouver une supériorité qui ne soit issue de ces mêmes sentiments, abstraction faite de leurs objets?

Prenez un saint : aucune réalité ne le fait pen­ser qu'à Dieu et ne l'amène qu'à Dieu; une âme vulgaire : aucune réalité ne l'y accorde. Heureux qui sait lever les voiles de la réalité quotidienne et y découvrir Dieu!

« Presque tout provient de presque rien », écrit Amiel. La médecine moderne tend à établir que notre vie tient moins au fonctionnement de très gros organes qu'à la sécrétion régulière de certaines glandes, parfois minuscules. Ainsi la vie morale et la vie spirituelle dépendent d'élé­ments secrets et en apparence minimes, plutôt que des actions importantes et extérieures.

Du reste, au sujet de ces dernières, il faudrait encore savoir ce qu'elles pèsent à l'égard des grandes fins du monde, et ce que Dieu en dit dans l'éternité.

La vie morale est une architecture dont les évé­nements quotidiens sont les matériaux : avec les mêmes matériaux on peut bâtir une bicoque, une taverne ou un temple.

La vie morale est un geste d'ensemble où s'in­cluent des mouvements utiles, petits, grands, quelconques, et de vaines agitations tapageuses.

On est l'ouvrier qui pousse une pièce de préci­sion, ou un bloc, ou bien l'on ressemble à ces singes « qui font toujours quelque chose et qui n'ont jamais rien fait » (Abel Bonnard).

O éternité vers laquelle nous allons! Nous ne marchons point vers toi, à l'ordinaire, par bonds, ou par enjambées héroïques, mais par de tout petits pas qu'agrandissent nos espoirs.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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