Nous ne pouvons pas nous dispenser d'entendre et de peser ce mot sévère de l'Évangile : « Malheur à vous, riches ! » Ce n'est pas une malédiction;  c'est l'expression d'une commisération et d'une crainte.

Dans son ordre, qui est l'ordre de la matière, l'or à une sorte d'infini pouvoir. La concupiscence, qui appartient au même ordre, inclut un infini de désir. Multipliez ces deux infinis l'un par l'autre, vous risquez la monstruosité et le malheur que vise ici l'Évangile.

L'âme du riche, quand elle essaie de prendre essor, est tirée en bas par des préoccupations qui menacent toujours de devenir obsédantes. Le souci d'acquérir, d'administrer, de défendre et de jouir s'interpose entre lui et les hautes pen­sées qui demandent la liberté du cœur et sa quiétude. Son azur ne va-t-il pas se ternir, sa vue se troubler et se perdre dans le sensible ?

L'homme et l'argent sont comme ces amis dont on dit que toujours l'un des deux domine l'autre. Si ce n'est pas l'homme qui domine l'argent, c'est l'argent qui domine l'homme, qui le dimi­nue, qui le durcit ou le corrompt, ou bien les deux ensemble.

Or, que sert à l'homme, nous dit le Seigneur, de gagner l'univers, si c'est au détriment de sa vie ? Rien ne sert d'avoir une maison ou une auto, si c'est pour y loger, pour y véhiculer un propre à rien ou un indigne.

Un riche peut être bon; un homme attaché aux richesses, ne le sera jamais. Et il est difficile d'être riche sans s'agripper aux richesses.

Au début, il faut soutenir sa vie; plus tard, son élargissement; ensuite, ses prétentions, par­fois ses folies ou ses frénésies. Le besoin, alors, est indéfini, et plus on est riche apparemment, plus on se sent pauvre, et plus on risque d'accumuler les défauts ou les vices de ces deux états. Un riche peut en venir à n'être plus qu'un accessoire de sa fortune, au lieu d'en être le pos­sesseur, ou à s'en montrer, si sa conscience glisse, l'esclave avili.

Misère de ces  « grands » dont la vie réelle, celle du dedans, est si petite! De ces gens « du monde » pour qui le vrai monde, celui de l'âme, est un   inconnu! L'Évangile les a avertis en termes durs; il n'a pas frappé le gong avec un gant, mais avec un marteau de fer. C'est une miséricorde.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Enfin j’ai trouvé un chapelet avec le Notre Père qui respecte mieux la tradition et qui n’est pas injurieux a notre Dieu.

http://www.youtube.com/watch?v=jomvjiotVWE

Le nouveau Notre Père est  blasphématoire !

Cette traduction, en plus d'être  blasphématoire, elle est fausse et impie. Elle est une injure à Dieu notre Père.  Elle est à éviter…

Pourquoi une nouvelle traduction française alors que depuis des siècles les fidèles jouissaient d'un texte clair et enrichissant? 

C'est en raison du principe révolutionnaire bien connu:

«Briser, le chef d'œuvre et de ses débris construire une horreur», en d'autre terme,  substituer à une traduction catholique un texte œcuménique protestantisé,  composé par un protestant luthérien en 1922.  Et par le biais introduire le tutoiement dans les prières catholiques, donc une familiarité irrespectueuse alignée sur les mœurs démocratiques.

Dans le texte hérético-conciliaire «vienne» a été substitué à «arrive».  Or le texte de la Vulgate est correctement et exactement traduit par «arrive», alors que «vienne» est un contresens.  En effet «arrive» est l'aboutissement d'un mouvement qui arrivera certainement au but; tandis que «venir», c'est marcher vers un objectif que l’on n’est pas assuré d'atteindre.  Or, dans le Pater, nous demandons que le «Règne de Dieu» se réalise, non comme une possibilité, mais  comme le dit St Cyprien, «qu'il arrive au point d'être déjà présent».

Les conciliaires ont remplacé «pain quotidien» par «pain de ce jour».  Ce changement est contraire au génie de la langue française qui ne permet pas une périphrase sans une raison poétique quand il y a un adjectif adéquat.

En ajoutant «aussi» (nous pardonnons aussi)  ces mêmes apprentis réformateurs offensent une nouvelle fois la langue française.  Car cet «aussi»  est mal placé, et là où il est mis, il se rapporte à  «nous»,  et  pas, comme il le devrait, à «pardon».  Si l'ignare qui rédigea ce texte avait quelques notion de syntaxe, il aurait dû écrire: «comme aussi, nous pardonnons». 

La sixième demande est à bannir parce qu'elle est un blasphème.  Elle dit : «Ne nous soumets pas à la tentation».  Le mot «soumet» prétend traduire le latin «inducat» (qui signifie : conduire vers).  «Soumettre», c'est étymologiquement «mettre sous le joug», donc priver le sujet de toute liberté pour accomplir en esclave une chose imposée.  De plus, le mot «tentation» est précédé de «in» qui dans le texte latin indique le mouvement.  Ainsi la «soumission» introduite frauduleusement dans le Pater est non seulement un «joug», mais un mouvement vers la tentation ! 

En définitive, la nouvelle église conciliaire demande à Dieu une chose impie et que le Seigneur ne peut satisfaire, à savoir qu'il soit mis sous le joug et livré pieds et poings liés à la tentation qui est le mal…

En plus du blasphème, c'est philosophiquement une absurdité, car le mal n'est autre qu'une absence de bien due à l'imperfection d'une action chez un être libre qui use maladroitement de sa liberté.  Or Dieu est l'être infiniment parfait. 

Certes Dieu peut permettre l'existence du mal pour un plus grand bien, mais ne peut en rien le favoriser.  C'est ce qu'enseigne St Jacques: «Dieu ne tente personne».

Ajoutons afin un argument péremptoire.  Si les hérétiques protestants rejettent la Sainte Tradition, nous les Catholiques, nous la considérons comme une REGLE DE FOI.

Or toute la Tradition REJETTE  la version française de ce concile hérétique.   

Une bonne version.   http://www.youtube.com/watch?v=jomvjiotVWE

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Employer de l'argent, c'est s'employer soi-même, et la hiérarchie à établir entre nos dé­penses ou nos mesures d'épargne est donc cal­quée sur celle de nos facultés et de nos valeurs de vie. La richesse est pour l'esprit, comme le corps est pour l'âme, comme tous deux sont pour Dieu.

Quand je dépense, ce doit être pour accroître la vie, surtout en ce qu'elle a de meilleur : la santé à la base, et, au-dessus, l'activité, la pensée, les nobles sentiments, les affections droites, les liens familiaux et les liens sociaux. Si j'épargne, ce sera en vue de favoriser cela encore, bien que ce soit pour demain.

Demain! Il y a un piège dans ce propos, et beaucoup y tombent. L'avarice pourrait là s'em­busquer, au minimum la timidité, la crainte de voir le sol manquer sous vos pieds, ou bien un conformisme absurde.

Il y a des maximes toutes faites au service de ces défauts-là, comme de ne jamais toucher à son capital   et,   par   exemple, fût-on   riche, de constituer peu à peu la dot de ses filles unique­ment avec son revenu.  Ce sont là des sottises. Il est des cas où il faut entamer le capital; il est des cas où il faut ménager même les rentes. Ce qui en décide, c'est la vie en ce qu'elle a d'es­sentiel, en ce qu'elle a de plus pressant et de plus haut.

L'épargne est bonne à cette condition qu'elle représente la modération   vertueuse et la prévoyance. Léonard de Vinci disait : « Le gaspillage ne profite à rien ni à personne, ne pas prévoir c'est déjà gémir ».   Mais l'entassement des biens profite encore moins, et il avilît davantage. La dilapidation est légère; l'avarice est affreuse.

Le vigneron est sot, qui se refuse une grappe en faveur d'une vendange qu'il ne verra peut-être pas, et il est coupable en la refusant à son enfant qui a soif ou au passant fatigué.

Remplir un coffre n'est honorable qu'à la condition de le remplir comme un réservoir, en vue  d'arrosages  qui ne  seront  pas  toujours  et toujours différés.

Les biens que le Seigneur nous octroie, il les destine à ses fils — à l'instar des biens spirituels et sous leur gouverne — « afin qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance. »

Il s'ensuit que la richesse ne doit pas être employée à nous épargner le travail, tout au plus à en modifier la forme, et plus que tout à en assurer l'efficacité.

Le travail, c'est la vie en acte : si la richesse est pour la vie, elle est aussi pour cette manifes­tation de la vie qui doit la préserver et l'ac­croître, multiplier ses effets au bénéfice du tra­vailleur et au bénéfice de tous.

La richesse de l'oisif est une espèce de vol. Celle du travailleur est un don, étant une force conjointe à ce qu'il donne et un adjuvant pour la tâche commune.

L'argent est mortel à la vertu quand il prétend en dispenser ou qu'il la domine.

Et l'argent do­mine toujours la vertu, s'il ne la sert pas.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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En regardant d'un peu haut et sans rien mé­connaître, on peut avancer que la richesse ou la pauvreté sont indifférentes à la vie. On n'en dirait pas autant de la misère, qui frise, si elle ne l'atteint, la totale impuissance.

Encore reste-t-il à l'homme misérable la possibilité merveil­leuse d'être un héros, parfois un martyr. Mais la pauvreté est compatible avec une vie nor­male et haute; la richesse aussi; chacune a ses avantages et chacune ses pièges; dans notre vie complexe, on ne peut assurer laquelle réussira, laquelle échouera. La seule ressource est d'op­poser à la complexité du dehors la simplicité élevée du dedans. Alors, elles s'égalent.

La richesse est de ne manquer de rien; mais il y a deux façons de satisfaire cette requête : ou courir après ce qui manque, ou se contenter de ce que l'on a.

Les faibles pensent à ce qu'il leur faille pour agir et pour vivre; les forts pensent à vivre et à agir avec ce qu'ils ont. Les premiers mau­dissent le sort; les seconds le dédaignent ou se vengent de lui. « Les grands hommes ont de petits lits », dit M. Henri Lavedan.

Quand on ne sait pas se contenter de ce qu'on a, c'est en vain qu'on désire ce qu'on n'a pas; on ne saurait en user avec sagesse.

Qui n'est pas prêt à la patience est tout prêt pour l'abus.

L'humanité a besoin de la richesse, qui repré­sente pour elle un supplément d'existence et de pouvoir; mais chaque humain, pour peu qu'il sache s'adapter à son cas et s'assimiler ce qui est à sa disposition dans la richesse commune, peut être riche avec peu d'argent.

Le bon riche a le droit de dire : tant mieux! Mais c'est à la condition, s'il devient pauvre, de savoir dire : tant pis!

C'est que, quand on a de l'argent, on a « de quoi vivre »; mais après cela, il faut vivre, et quand on sait le « prix » des choses, il reste à en découvrir la valeur.

Le pauvre qui est à plaindre n'est pas celui qui manque d'argent; c'est celui dont l'âme est dépourvue et les ambitions spirituelles petites.

On dira de celui-ci : quel pauvre homme! On ne le dira pas de celui qui vit petitement et montre un grand cœur.

On peut trouver le moyen de s'enrichir de sa pauvreté, comme des riches trouvent le moyen de s'appauvrir du fait de leur argent. Si les riches sont privilégiés en quelque chose, c'est parce qu'ils peuvent dire avec Septime Sévère : « J'ai eu tout, et j'ai vu que tout n'est rien. »

Ceux qui détiennent la vérité définitive au sujet de la richesse, ce sont les enfants, et c'est pourquoi l'Évangile veut qu'on leur ressemble. Les gens sérieux, qui regardent avec un sourire d’indulgence les jeux des enfants, ce sont eux qui bâtissent des châteaux de sable.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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