Les empereurs dieux se conféraient à eux-mê­mes l'apothéose. Le chrétien, dans le gîte secret de sa conscience morale, décide aussi de sa propre divinisation, dont le Juge suprême ne fait que sanctionner la qualité acquise.

L'apothéose céleste est une manifestation; elle est l'écho du oui prononcé à l'appel de la vie morale. Elle prend le nom de « salut », à cause du risque ; de ciel, pour sa hauteur dans l'échelle des biens; de « béatitude », parce qu'elle est un achèvement heureux, et de « repos éternel » non pour son immobilité : elle est activité sou­veraine, mais parce qu'elle met fin à l'inquiétude et fait cesser la recherche.

Dans la nature, tout monte. L'apothéose de la matière est de végéter, celle du végétal de sentir, celle de l'animal de penser. L'être qui pense continue l'ascension en accédant au plus haut état de la pensée, qui est la contemplation des réalités suprêmes, avant tout de leur Source.

Si après cela un domaine nouveau nous est révélé et nous est ouvert; si les intimités sacrées, les au-dedans de la Famille éternelle, dont toute la création — ce dehors — ne peut être qu'un reflet, sont proposés aux amis que Dieu se donne en nous par la grâce, alors l'apothéose est achevée; le troisième ordre de Pascal est atteint; la Cha­rité substantielle est nôtre; nous sommes amour en Dieu Amour; nous sommes dieux avec Dieu; nous régnons du règne de Dieu, et l'harmonie éternelle s'organise.

Œdipe de So­phocle demandait : «Quel homme, a connu d'autre bonheur que celui qu'il imagine pour retomber dans l'infortune après cette illusion ? » L'homme spirituel n'imagine pas son bonheur; ce bonheur est trop grand. L'illusion est toujours de le diminuer au profit d'ambitions mesquines. La plus petite réussite chasse le bonheur vrai, le plus petit plaisir la joie pleine; l'orgueil triomphe à rebours. C'est pour cela qu'on demeure sujet à l'infortune. Quand le bonheur vient, le vrai, l'infortune n'a plus cours; elle n'a pas plus de sens que la nuit à midi et le froid au cœur d'un astre.

Ici-bas, l'illusion dont parle Sophocle, usurpe le nom de l'espoir, et nos espoirs ne sont souvent que le reflet de nos souvenirs. Dans l'éternel, ce sont nos souvenirs qui reflètent l'objet obtenu de ce qui fut autrefois l'espérance. Plus d'espé­rance, quand on possède; mais on se souvient d'elle; on y retrouve en tons pâles ce qui main­tenant éblouit; on la bénit de n'avoir pas déserté la route; on bénit Dieu de nous l'avoir conservée, compagne fidèle, guide et consolatrice à qui nul ne renonce. Car les Saints, voués au « pur amour » ne paraissent faire fi du ciel que parce qu'ils en sont.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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« Les âmes se perdent, parce qu'elles ne peuvent pas unir le com­mencement à la fin. » Le commencement, c'est le désir du bonheur; la fin, ce serait la rencontre du vrai bonheur; mais on s'égare en route.

Tel est bien, en effet, le risque. La chance nous est offerte à tous; mais il n'y a d'heureuses chances que celles dont on profite. Au berceau miraculeux de Jean-Baptiste, les voisine deman­daient: « Que pensez-vous que sera cet enfant? »

Chaque berceau d'homme, toujours miraculeux de par l'appel effectif qui le touche nommément et le marque, pose la même question. Que sera cet humain? Que sera-t-il dans l'absolu où les valeurs décisives sont fixées et inscrivent la fin des choses? Quel succès aura cette vie? Quel échec? A quel degré le succès ou l'échec seront-ils portés? Car « il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père », dit Jésus, et les de­meures infernales ne leur correspondent-elles pas ?

On a dit que le chef-d'œuvre du diable est de faire douter de son existence, ou en tout cas de se faire oublier : ainsi la meilleure chance de l'enfer et la pire chance du ciel est qu'on les ignore; on agit alors comme si le ciel et l'enfer n'existaient pas. Mais ils existent.

Non seulement ils existent à la manière d'un terme heureux ou funeste; ils existent encore à la manière d'un fait permanent, dont le terme est manifestation plutôt que chose nouvelle. La vendange n'est-elle pas d'avance accrochée aux ceps, et le vigneron n'en suppute-t-il pas la valeur d'un bout de l'année à l'autre? Des accidents heureux ou malheureux peuvent survenir; mais quotidiennement la nature travaille; l'homme surveille et applique soit effort; à la fin, les jours de soleil et de labeur s'additionnent dans la cuve. Ainsi chaque jour notre destinée s'accomplit, heure par heure, minute par minute. C'est une tâche qui ne s'interrompt pas. Et il ne suffit pas que nous la négligions pour qu'elle se suspende; elle va d'elle-même, en raison de précédentes impulsions ; elle confirme ses progrès ; elle aggrave ses déviations; elle n'est jamais deux instants au même point; mais tout état qu'elle révèle est une promesse ou une menace éternelle.

Tout homme, à tout moment, pose un acte qui le sauve ou qui le perd. Quel résultat se prépare pour lui ? Qu'en pense  l'éternité   penchée   sur   le temps ?  C'est la question que toute durée humaine pose au long de son cours en raison de sa nature morale.

Notre temps d'hommes n'est pas un temps vide, un temps d'horloge où nous ferions tomber dé-ci, dé-là, quelques faits significatifs dont l'avenir ferait la somme; notre temps est vivant; notre temps est nous-mêmes, et c'est nous-mêmes, vivants du temps, qui tissons en vivant notre éternité.

O toi vivant, qui lis ceci, comment vis-tu ? Ton risque est toi-même. Si tu vis bien, tu es déjà un élu; il n'est que de le demeurer et de l'ac­croître.

Mais si tu vis mal ?  A toi maintenant de choisir et de faire ce qu’il faut !

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Une fois reconnue notre nature et une fois jugée notre situation dans l'ordre moral telle que la notifie notre appel, on a le droit de dire que celui qui n'est pas heureux, c’est qu’il ne veut pas l'être, et que celui qui l'est, ne peut pas sans le vouloir, cesser de l'être. Notre sort est tout entier entre nos mains.

Serait-ce un paradoxe? On nie, alors, nos pré­suppositions, c'est-à-dire l'économie chrétienne tout entière. Pour le chrétien, rien de ce qui compte n'est d'ici. Nous n'en avons jamais que des prémices. Mais à son heure et en sa forme authentique, nous ne pouvons manquer le bonheur que par notre propre défection. Qui peut nous l'arracher, si nous le tenons de Dieu par droit de fils et comme héritage?

Et qui peut nous le donner, hors ce Dieu, au temps marqué par lui, lors de la manifestation qu'il prépare? Notre bonheur consiste en un gage sûr. Notre bonheur est une espérance. En ces deux for­mules tient toute la vérité de notre foi, en cette question d'une si angoissante portée humaine.

Le malheur veut que, même croyants, nous ayons toujours peine à accepter de telles consé­quences. Notre cœur est sceptique pour les réa­lités et crédule pour les mensonges. Rêveur quand il désire et, possédant, impitoyable cri­tique, il passe d'objet en objet, pensant toujours saisir la chimère. Il ne la saisit point. Notre dernier geste est de tendre encore vers elle une main défaillante.

Cela n'est pas surprenant. C'est un cas de cette cécité que nous devons à notre complexion où le physique prédomine. Tirez votre âme du fond de votre chair, vous percevrez que le bonheur vrai, pour le voyageur de ce monde, est d'être dans la voie du bonheur, d'en avoir des assu­rances fermes, d'en goûter, si Dieu le permet, quelques heureux présages, mais non point comme biens qui suffisent.

Nous avions déjà appris de Socrate que la conscience mérite plus de foi, en fait de bonheur, que toutes les promesses du monde; qu'il y a plus de sécurité à faire le bien et à éviter le mal, qu'à se jeter passionnément vers des biens qui sont peut-être des maux, en fuyant des maux qui sont peut-être des biens.

Cela revient au cri de saint Vincent de Paul : « Je ne crains que mes péchés », et le fond commun à Socrate et à l'Évangile consiste en ceci : que nous vivons, par grâce et par nature même, plus profond que les événements de notre vie; que nos états inté­rieurs portent plus loin que ce qui se voit et ce qui s'expérimente. Nous vivons, proprement, une vie éternelle.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Le paradoxe de l'homme est tout entier dans les trois constatations suivantes : une matière pénétrée d'esprit; une vie terrestre appelée dès maintenant à devenir céleste; une destinée du temps liée à une vocation éternelle.

Le para­doxe de notre époque, ainsi, consiste à ne tenir compte que d'une partie de lui-même, la moins haute; à l'orienter vers la matière aux dépens de l'esprit; à lui organiser une vie toute terrestre, et à nier ou à négliger totalement sa vocation éternelle.

La destinée reste, et on ne peut changer le plan créateur. On peut seulement le déjouer aux dépens de l'homme lui-même. C'est bien ce qui arrive. A vouloir nous combler de satisfactions, on n'aboutit qu'à nous rendre haletants, exaspérés de compétitions, écœurés et vides.

A vouloir se divertir au sens le plus plaisant, on se jette dans les divertissements, c'est-à-dire à l'oubli de soi-même, à l'affole­ment et au suicide moral, quand ce n'est pas à l'autre.

Un ami de l'homme ne peut alors que lui crier avec le prophète : Hommes, re­venez à votre propre cœur. Ce qu'on vous pro­pose est bel et bon, mais n'est pas suffisant, n'est pas de votre niveau, n'est pas de votre monde, parce que l'esprit n'y a point sa juste part.

Les joies du corps n'aboutissent qu'au cimetière, avec quelques détours. La terre est petite et ne mérite pas que sa conquête absorbe un être im­mortel. Le temps qui fuit n'est pas égal à l'esprit qui demeure, qui en est toujours à son commen­cement et n'a d'objets à sa taille que dans l'éternel.

J'aime les grands desseins qui sont toujours punis, dit un héros de la Princesse lointaine. C'est beau; mais plus beaux et plus normaux sont les grands desseins qui aboutissent parce qu'ils répondent à la nature et à la capacité de ceux qui les entreprennent, à leur situation vraie, aux invitations du sort qui a nom providence, et ainsi à leurs propres vœux, explicites ou secrets.

Tout l'effort de notre vie a-t-il un autre sens que de changer en réalités nos intimes souhaits, qui ne sont tels qu'en raison de l'impulsion à nous imprimée par la Cause première ? On nous crée, on nous lance : cela est tout un.

Le dyna­misme d'un vivant fait partie de son être, et nous n'avons en tout qu'à y obéir. Mais encore faut-il l'avoir reconnu, se l'être intimé à soi-même en sa vérité et, s'il est complexe, en son harmonie, avec son échelonnement de valeurs, sous la loi de ce qu'il y a en lui de suprême.

D'après saint Thomas d'Aquin, les vertus mo­rales n'ont d'autre rôle que de « satisfaire comme il convient les tendances de notre nature ». Voilà pour étonner ceux qui croient à je ne sais quel « caporalisme » moral ou religieux. Mais qu'est notre nature ? Tout est là.

Se contenter de la nature inférieure, c'est dé­roger; s'abandonner à elle, c'est se perdre. Toutes nos attaches profondes sont hors la vie ainsi mutilée, hors d'elle les objets de nos aspirations, notre climat véritable, par suite notre fin.

Si nos assurances d'avenir ne consistent qu'à faire foi au meilleur de nous-mêmes et aux réa­lités qui s'y apparentent, je comprends ce philo­sophe répondant à un enquêteur qui lui demandait quel est son rêve : « Me réveiller. »

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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