C'est surtout le matin, que le contact doit être repris avec les réalités premières et que la pen­sée doit s'organiser elle-même, en vue d'orga­niser ce qui dépend de son pouvoir.

Le lever est une naissance. Notre âme con­sciente éclôt de la chair en sommeil comme au­trefois d'une chair maternelle. La journée est là, portion de vie, vie en raccourci, pleine d'instruc­tions et d'expériences, de grâces, de mérites, de richesses humaines et de valeurs célestes, à con­dition de l'aborder en pleine clarté et de nous ouvrir aux influences qui la guident, comme la plante au soleil.

Au spirituel plus encore qu'au temporel il est vrai de dire : « Celui qui ne se lève pas avec le soleil ne profite pas du jour. » Je me lève; je me livre à l'Esprit de Dieu pour y retrouver le sens des choses, de moi-même et de la vie. Ma médi­tation est une ascension, une purification, un lancement ferme. Je me détache de ce qui est inférieur en faveur de l'excellent et du suprême. Je redresse mes affections; j'oriente mes désirs; je me raidis contre les fléchissements; je refrène en pensée les excès; je rafraîchis mon sentiment des choses divines et humaines, de leur ordre de valeur, de leur droit à mon estime et à mon activité.

Tout serait confus sans ce discernement: je le range; tout serait dispersé et sans lien : je le rassemble. Je pénètre par avance des secrets; je découvre des vérités; je reconnais des vrai­semblances et je dévoile des feintes; je prévois et détermine ce que je dois faire et ce que je dois éviter, ce que je dois supporter et de quel cœur je dois accueillir ce qui vient de la Providence.

Le matin, je médite, afin de recevoir ce que, le jour, j'ai mission de donner. Je recherche la solitude pour la quitter. Destiné à ouvrir, aux heures d'effort, les écluses de l'âme, j'ouvre, aux heures contemplatives, les écluses de Dieu. Ne sont-elles pas à ma disposition, ces barrières invi­sibles qui laissent passage, en s'écartant, au flot de lumière et de force que notre rôle est de redistribuer?

Avec le prochain, on s'use; avec Dieu, on se refait. Avec soi-même, on s'use encore plus irré­médiablement, si l'on ne fréquente de soi que les régions basses, là où l'instinct s'égare. C'est seulement dans une haute retraite et dans une sorte de nuit illuminée d'astres spirituels, que la bête rampante, en nous, peut se transformer en ailes.

Une zone de contemplation est nécessaire au jour, et nécessaire à la vie, parce que toutes nos durées avec leurs  objets  sont  suspendues   à  la durée permanente, et que notre âme unie à son Principe est l'endroit de ce monde le plus éternel.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Toute idée, toute image qui séjourne en nous tend à s'emparer de nous et à nous modeler selon sa forme. C'est comme une magie intérieure, pré­parant une métamorphose.

Dans le règne animal déjà se manifeste cette loi. On peut dire que l'abeille est ruche, miel, bourdonnement et vol, car elle est constituée, psychologiquement, par la représentation de ces choses, qu'elle a reçue de naissance et qu'elle passe à ses descendants.

Chez nous, les représentations utiles ne sont pas innées; nous devons les acquérir, nous en pé­nétrer, les ranger dans leur hiérarchie, sous la domination de notre objet suprême. Toujours est-il que leur acquisition équivaut à une sorte de fabrication de nous-mêmes par nous-mêmes.

Le mystique utilise cette plasticité de l’âme et cette puissance de l'idée pour se « conformer à Jésus-Christ », espérant pouvoir dire un jour avec l'Apôtre : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi », et à ses moments de plus haute concentration, il se sent fondre, pour ainsi dire, au feu de l'image ardente qu'il porte en son cœur.

En revanche, le mondain devient monde et le charnel devient chair du fait seul de leurs représentations, qui entraînent des actes et par là se renforcent.

« Je crois que si on regardait toujours les cieux, on finirait par avoir des ailes », disait Flaubert; en regardant trop la terre, ne se fera-t-on pas pousser des pattes ?

Notre vie intérieure est un perpétuel envahis­sement d'idées et d'images qui, si nous ne réagis­sons pas, déterminent sans nous notre activité jus­qu'en ses plus lointaines conséquences.

Réagir, oui mais comment? Par la volonté? Mais si la volonté n'est que le poids, la puissance d'entraî­nement des idées elles-mêmes ?

Nous ne sommes pas libres contre nos pensées. Notre liberté ne consiste qu'à choisir nos pensées, et, en les faisant nôtres, à les identifier pour ainsi dire avec notre être. Ainsi affectés par elles, nous devenons leurs esclaves; d’où l’importance de bien les choisir, car cela signifie escla­ves de nous-mêmes, c'est-à-dire libres.

Tout revient donc à savoir quelles pensées nous aurons élues, à quelles pensées nous aurons laissé finalement prendre racine en nous.

Celles qui nous vien­nent de l'extérieur, anarchique et le plus souvent tentateur ont tendance à nous accaparer au profit du mal. On ne maîtrise leur puissance qu'en leur opposant une puissance adverse, celle de quel­que idée maîtresse, de quelque point de vue supé­rieur qui nous empêchera d'être envahis tout à fait.

« Une maison illuminée dans la nuit » : tel est, selon Barrés, l'idéal de l'âme vigilante. N'al­lons pas y substituer la pure nuit, qu'on prend, parce qu'on l'emplit de vives illusions, pour une éclatante lumière.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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La vie, qui ne serait sans le Christ que l'en­fantement de la mort, devient, par lui, l'enfan­tement d'une plus haute vie : nous devions trou­ver en lui l'exemplaire de cette transformation, en même temps que sa cause.

Le Christ est né, a vécu, est mort; il est en­suite ressuscité; il est parti et il est demeuré; la terre et le ciel sont deux mondes que réunit et anime sa présence.

Quand nous naissons, petits baptisés éclos à ce monde et au Royaume des cieux, nous accroissons Jésus en son « corps spirituel »; quand nous vi­vons chrétiennement, nous enrichissons ce corps; quand nous mourons, nous le transférons pour notre part en son lieu, celui où l'ascension en a porté la « Tête ».

La mort chrétienne prend ainsi son ultime signification. Elle est conformité; elle est union; elle est confiance et amour, dans la coïncidence des croix et le mélange des auréoles.

Voyez, au cimetière, ce qui surgit des tombes comme un symbole de foi et comme un étendard de victoire. Les morts sont dans la terre; on di­rait que leurs bras sortent pour brandir la croix. Par là où il a passé, Lui, par là aussi nous passons. De la « douce lumière du ciel », comme disaient les vieux Grecs, nous montons à la lu­mière vraie, d'une ardeur plus profonde, et dont il nous apprit la douceur.

Comme ses souffrances n'ont pas aboli nos souffrances, mais en ont changé le signe : ainsi sa mort n'a pas aboli notre mort, mais elle lui a donné un sens de vie, une portée de triomphe.

Il a voulu être semblable à nous jusqu'au tré­pas. Lui qui ne devait pas mourir est mort pour que ne meure pas d'une mort définitive celui qui avait mérité de mourir : c'est bien le moins que nous acceptions de lui être à notre tour sembla­bles. Il a obéi à son Père jusque-là, nous a aimés jusque-là : jusque-là aussi nous voudrons obéir et aimer.

La mort a été pour lui un dernier acte: « Mon Père, je remets mon esprit entre tes mains » : ce dernier acte sanglant de la « comédie », nous en serons aussi les acteurs volon­taires, et c'est unis à lui que nous répéterons ses paroles : « Mon Père, je remets mon esprit en­tre tes mains. »

Il n'est plus vrai qu'on meurt seul, quand on a un tel compagnon, un tel introducteur dans le mystérieux royaume. L'épouvantable solitude n'est que du côté de la terre; un ami sûr a pris notre main pour nous conduire au ciel.

Oh ! Si nous vivions de la vie du Christ, comme il nous serait facile, et doux, de vivre aussi sa mort! Il y a un moyen bien simple de ne plus redouter le trépas : c'est de nous attacher à Celui qui l'a vaincu et nous en délivre.

Tous les désastres de la mort, comme tous ceux de la vie, ne sont jamais que pour celui qui trahit où qui doute.

Celui qui croit et qui aime vivra ; il est vi­vant déjà, au milieu de ces fantômes qui usent et voient tomber pièce à pièce, avec une effroyable hâte, ce qu'ils appellent la vie.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Un de nos savants a disait : « On ne fait pas éclore une rose en tirant sur le bouton. » Pour faire éclore notre vie, la rendre utile à nous et aux autres, le moyen n'est pas de nous livrer à l'ex­térieur en négligeant nos sources cachées, nos ra­cines et la sève. Si la bouche parle de l'abondance du cœur, l'action aussi parle et dit la richesse ou la pauvreté de notre âme, son orientation, ses volontés profondes et ses fins. C'est là surtout ce qu'il faut assainir, quand il en est besoin ; c'est là, en tout cas, ce qu'il faut faire croître.

Katherine Mansfield souhaitait que sa vie fût « la fleur de la plante qui a été semée », formule bien belle, chrétienne essentiellement, bien que Katherine elle-même crût ne l'être pas. La graine qui a été semée, c'est l'être que nous avons reçu de Dieu, avec ses caractères au complet, y com­pris son milieu avec toutes ses circonstances. La fleur doit en sortir, homogène, correspondant à l'espèce, à la variété, à l'individualité essentielle.

Une individualité est une création de la na­ture et de Dieu. Son progrès et sa fleur sont œuvre commune; Dieu y collabore avec nous et avec tout; car  « tout est pour les élus », y compris Dieu, pour autant qu'il est mêlé à son ouvrage. Nous avons en nous-mêmes une   vie   créée; mais nous avons en Dieu une vie incréée qui est Dieu même. Plus la première ressemble à la se­conde, plus nous sommes nous-mêmes, plus nous sommes assimilés à Dieu.

Notre Maître ne nous a-t-il pas dit : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait? » Cela s'entend humainement : soyez comme hommes ce que votre Dieu est comme Dieu; c'est une proportion, non un rapport direct, non la recherche d'une égalité impossible.

Mais on peut aller plus avant dans la profon­deur de cette formule. Etre un homme parfait, c'est réaliser la pensée qui nous crée, la graine avant qu'elle soit semée, dirait Katherine Mans­field. Or toute pensée, en Dieu, est Dieu même; tout, en Dieu, est conforme à Dieu. De sorte que, 1 devenir parfait au sens plein du mot, ce serait | bien, en quelque façon, nous diviniser.

Qu'on est loin, de ces pensées ! On se croit toujours au stade définitif. Quand on en change, on ne change pas de persuasion, on change 0 seulement de misère.

L'obsession de notre état nous le fait  considérer  comme  une règle à laquelle ses   fluctuations   n'enlèvent   rien   de son prétendu droit devant Dieu et devant les hommes.

J'agis selon moi : mais moi, où en suis-je? Sainte-Beuve écrivait : « Mû­rir, mûrir!  on durcit à certaines places,  on   pourrit   à   d'autres, on ne mûrit pas. »

La sagesse orientale nous avertit,  quand   elle dit avec le Zend-Avesta : « Nous honorons le meilleur bien, celui de la pureté   parfaite, et   le séjour   parfait   des justes, et la route excellente de ce bien parfait. »

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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