« Qui croirait que ce qu'il y a de plus réel pour moi, ce sont les illu­sions que je crée avec ma peinture; tout le reste est un sable mouvant. » (Eugène Delacroix)

Les illusions dont Dela­croix parle ainsi sont bien des illusions; mais le beau n'en est pas une; l'homme qui cultive le beau envisage la vie du côté de ses fins; il suffi­rait qu'il achevât le mouvement pour rencontrer, avec le beau moral et ses accroissements, la fin même. Le reste, écrit notre penseur n’est que l'empresse­ment puéril que l'inconsciente humanité y ap­porte.

« Ne troublons pas, disait Clemenceau, l'homme qui remplace la vie par un rêve. » fait que le « rêve » a  plus souvent de consistance que la « vie ». C'est le cas du rêve en plein éveil qui s'appelle spiritualité, en face des riens prétentieux qui occupent l'homme positif, quand il n'a d'ambitions que des biens terrestres.

Sainte Thérèse écrivait : « Ceux qui adhèrent au spirituel et s'efforcent de croître en lui, de se régler et d'agir selon lui, sont ceux qui me paraissent être les vrais vivants. Ceux qui vivent de la vie de la terre me semblent telle­ment morts, que le monde entier n'offre à mes yeux aucune compagnie. » 

Des morts qui ensevelissent des morts : c'est l'expression de Jésus même. Il nous a apporté, un esprit de vie, et nous réalisons ce paradoxe d'adopter l'esprit du Christ et d'en concevoir un autre. Deux esprits dans un seul corps! Deux esprits d'un seul être, l'un ré­gnant théoriquement, l'autre en fait. De sorte que l'édification du règne de Dieu, qui est l'œuvre propre du Christ en nous et autour de nous, fait place aux châteaux de sable.

Châteaux de sable nos vanités, nos ambitions de fortune ou de succès, nos combinaisons de plaisirs — si même le sable, en certains bas-fonds, ne tourne pas à la fange.

Châteaux de sable aussi, en dépit de leur noble aspect, les spiritualités nouées, satisfaites d'elles-mêmes, et qui refusent de s'achever dans leur seule justification dernière, qui est le divin.

Le travail du penseur, de l'inventeur, de l'ar­tiste, du poète, du technicien d'une haute spécialité, du fervent de l'activité politique, sociale, charitable même, ce travail n'appartient à la vie selon l'esprit et n'en mérite la louange que s'il s'achève en Dieu. C'est Dieu qui est le ciel de ces cieux humains. Sans lui, ils retombent à la terre et ne présentent plus à leurs habitants que résul­tats insuffisants et caducs, que châteaux de sable mouvant.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Étrange condition que la nôtre! Nous sommes dans l'univers par le corps; l'univers est en nous par l'esprit. Notre liaison avec l'univers nous tente; l'obéissance à l'esprit nous enrichit de notre tentateur et nous en délivre. C'est là, dans sa source première et saint Paul l’a bien vu, tout le drame de notre existence.

Qu'est-ce qui nous empêche d'adhérer aux vé­rités supérieures, de nous livrer aux nobles sen­timents, de vaquer aux bonnes actions, sinon nôtre attachement au moi inférieur et à ce qui l'enchaîtte? Détachés de cet égoïsme au profit du moi divin et de l'atmosphère spirituelle où il plonge, l'homme est mûr pour la vérité de la vie.

Nous tenons à la terre plus qu'à nos mères avant de venir au monde; nous y tenons par un lien plus solide que celui qui assuraitcette vie mystérieuse, cette vie avant la vie, que nous avons quittée.

Qui tranchera ce lien oppresseur?  Qui assurera notre vraie naissance?

Le ciel est autour de nous comme l'atmosphère autour de l'enfant au sein de sa mère.Si nous ne l'habitons point, comme le veut l'apôtre ce n'est pas une question de distance, c’est une question d'état. Un état d'âme libéré, purifié, surélevé par rapport aux préoccupations terriennes ; c'est tout ce qui manque à notre vie selon l’esprit.

Le royaume de Dieu est en nous, dit le Sau­veur. Si nous devons en quel­que sorte, un jour devenir éternels extérieurement, dès mainte­nant nous pouvons l'être intérieurement, vivant des choses éternelles.

Que par ailleurs la nature pèse sur nous et nous alourdisse de sa masse, nous éblouisse de ses prestiges et nous trouble de ses sollicitations, la faute en est à nous, qui nous plaçons ou nous maintenons librement sous elle.

Comment pouvons-nous obtenir la libération de cette domination sur ce qui nous opprime ? Il suffit que l'esprit, en nous, se contrôle, s'affer­misse, se développe, se confirme en son propre sens, pour que l'oppression s'annule et que tout nous devienne serviteur. Nous sommes dieux avec Dieu, autant que terre avec la terre, autant que néant dans l'inconscience, cette mort de l'esprit.

La vie inconsciente est ce qui n'est pas. La vie du corps est ce qui fuit toujours et toujours re­commence.

La vie de l'esprit est ce qui toujours commence et ne doit jamais finir. L'homme spi­rituel se place ainsi au-dessus des rythmes de la nature, même de celle qui lui est conjointe et qui n'en demeure pas moins pour lui un dehors.

« Alors que notre homme extérieur se détruit, l'homme intérieur, en nous, se renouvelle de jour en jour. » (II Cor., IV, 16.)

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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On sait l'étonnement de Pascal, qui était celui de Socrate, qui fut celui de tant d'autres : « L’homme n'agit point par la raison, qui fait son être! »

La raison nous distingue de tout, nous place au-dessus de tout. Quel mystère de grandeur! L'univers se révèle en nous pour se contempler, pour éclairer ses chemins, et, sans doute, rectifier sa marche, ainsi en jugerait-on naturellement. Comment se peut-il que ce juge n'ar­rive pas à se juger lui-même, à se guider, et ris­que de pousser ce qui l'avoisine à la destruction plutôt qu'au meilleur?

A-t-on renoncé à la raison? On en proclame le culte assez haut! Les élites s'y attachent fiévreu­sement et les foules l'adorent. On voit des gens se presser autour d'un homme qu'ils n'entendent point, dont la pensée les dépasse, simplement parce qu'il paraît exercer la plus haute fonction de l'homme et de là, par solidarité, prouver leurs titres de noblesse.

Voici ce qui se passe,  on cultive la raison comme outil de travail, et chaque jour nous donne occasion, en admirant le travail, de nous réjouir de ses résultats en utiles conquêtes. Toutefois, la raison ainsi employée ne suffit pas à faire de l'employeur un vivant raisonnable.

Autre chose est la raison dépensée, autre chose la raison satisfaite.

On peut gaspiller de la raison à toutes fins; on ne la dépense raisonnablement que pour des fins droites, c'est-à-dire se raccordant avec les fins définitives de la vie.

Il v a trois sortes de réalités offertes à la raison : celle qui sont au-dessous d'elle, étant ma­térielles ; celles qui sont à niveau : les réalités humaines, et celles qui sont au-dessus : les spiri­tuelles.

Si la raison s’en tient qu’à la matière, elle aura beau y triompher, elle s'enlisera. Si elle s'attache qu’à l'humanité, elle ne peut y apporter ou y trouver en partage que la commune indigence. Au dessus seulement est sa fin.

L'esprit est fait pour le monde de l'esprit. La matière n'est qu'un support. L'humanité n'est qu'une équipe fraternelle en voie d'ascension. Le but est au-dessus de tous, au delà de tout. Il est de forme idéale et se rapporte à l'homme qui vit de vérité, de beauté, de bonté, disons d'un mot de divinité; car c'est la Divinité qui fonde et exprime en soi tout idéal d'homme.

Utiliser la nature et oublier le spirituel qui enveloppe les forces du monde, c'est un travail de raison contre la raison. Aussi n'avons-nous qu'inquiétude à voir les pays dresser des « plans » de développement matériel sur les ruines de l'âme. De même, aider l'humanité sans la pousser au delà de soi, c'est se perdre avec elle, d'où l'illusion d'un « humanitarisme » sans foi.

Se consacrer ensemble à l'idéal pris comme fin, l'idéal plus pur que l'existence, plus réel, disions-nous, que le réel, c'est la vraie vie et c'est la raison même.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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Le plus difficile de tous les arts, est incomparablement, l'art de vivre, et c'est pour celui-là que tout homme se croit doué. Beaucoup sont doués d'autre façon, éminents si l'on veut, et ne sont ici que puérilité et  misère : grands  mathémati­ciens qui ne savent   pas   tenir   leurs   comptes ; grands artistes qui bousillent leurs jours; philo­sophes « amis de la sagesse » qui ne savent où se tient, ni comment s'acquiert ou se pratique la sagesse.

On croirait que le premier souci du vivant va être de s'orienter dans le milieu où se déploie sa vie, comme fait tout voyageur devant le pays que lui figure sa carte. C'est le premier mot que nous a dit Pascal. Or, Pascal l'a observé, c'est que personne ne le fait, parmi les soi-disant vivants qui composent le « monde ».

On va devant soi, et l'on s'attache au premier objet, à la première entreprise attrayante ou « qui semble utile ». Bien peu songent à se demander : utile à quoi? Bien peu totalisent. Ceux qui le pré­tendent et parlent de  « réussir sa vie » n'en demeurent pas moins dans le partiel et dans l'incohérent, faute d'avoir rattaché le plan d'existence qu'ils envisagent à ses antécédents spirituels et à son terme.   « Réussir sa vie », qu'est-ce que cela signifie, pour qui ignore ou néglige sa fin, et quel sens décisif peut-on attribuer au mot « réussir », si l'on ne sait les motifs tout premiers de l'action?

Saint Thomas d'Aquin refuse d'appeler nos succès du temps les fruits proprement dits de l'activité humaine. Ce ne sont pas plus des fruits, dit-il, que la position d'un mobile, au milieu de sa course, n'est un repos. Le mobile va plus loin : donc il n'est pas au terme; dès lors, comment aurait-il l'effet de son mouvement? Ainsi n'avons-nous point nos fruits, tant que pousse la plante humaine destinée à s'épanouir dans le ciel.

Mais cela suppose qu'on est fixé sur la desti­née. Beaucoup ne le sont pas, et à ceux-là on ne peut que souhaiter bonne chance dans leur recher­che, ou, s'ils ne cherchent point, une heureuse occasion d'inquiétude, un choc bienfaisant. Ce qui est plus surprenant, c'est l'état de tant de chrétiens qui, à aucun prix, ne voudraient renon­cer à ce titre, se mêlent avec ar­deur à ceux qui pourtant n'ont d'autres principes, d'autres maximes ou d'autres usages  païens, quant à l'art de vivre.

Le catholicisme est ennemi du monde et celui-ci ennemi du catholicisme; mais le plus étrange de tout est un catholicisme redevenu mondain, imbu de l'esprit mondain, ne respirant que jouissance, succès, amusements temporels, ou pire, dans un oubli total de l'esprit du catholicisme.

Ni homme, ni Dieu, ni homme Dieu, mais comme Satan Dieu : tel est le type idéal d'un pa­reil groupe. A chacun de voir s'il ne tiendrait pas de lui ou si même, sans ambages, il n'en serait point.

Extrait de : RECUEILLEMENT. Œuvre de A. D. Sertillages O.P. (1935)

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