IL  FAUT HAIR  L’HÉRÉSIE

      Nous aimons les âmes à cause de Jésus, et non Jésus à cause des âmes.     Ainsi, il y a des temps et des lieux où nous passons de cet instinct d'amour divin à un autre, de l'amour des aines à la haine de l'hérésie.   Ce dernier sentiment offense le monde d'une façon toute particulière ; il est tellement contraire à l'esprit du monde, que, même dans des cœurs croyants et  bons, tout ce qui reste de mondanité se soulève en armes contre cette haine de l'hérésie ; c'est un levain qui aigrit les caractères les plus doux, et qui corrompt plus d'une œuvre glorieuse de la grâce.

      Maint converti, dans l'âme duquel Dieu aurait voulu faire de grandes choses, marche vers son tombeau comme un exemple d'avortement spirituel, parce qu'il n'a pas voulu haïr  l'hérésie. Le cœur qui "balance dans sa haine de l'hérésie n'est pas encore converti. Dieu est encore loin d'y régner avec une souveraineté sans partage. Les routes d'une sainteté plus élevée sont fermées devant lui. Suivant le jugement du monde et celui des chrétiens mondains, cette haine à l'hérésie  est exagération, aigreur, indiscrétion, elle est immodérée, déraisonnable exigeante, bigote, intolérante, étroite, stupide, immorale. Que pouvons-nous dire pour la défendre ? Rien qu'ils puissent comprendre, Ce que nous avons de mieux à faire est donc de nous taire. Si nous comprenons Dieu et qu'il nous comprenne, il ne nous est pas si difficile de parcourir la vie soupçonnée, mal compris et impopulaires. L'opinion doucereuse de certaines bonnes gens sans discernement spirituel adopte aussi les vues du monde» et nous condamne; car la timide bonté a une assurance et un semblant de douceur qui est loin de Dieu, et leurs instincts de charité portent de préférence vers ceux qui sont le moins hardis pour Dieu, tandis que leur timidité est assez hardie pour censurer impitoyablement. On ne peut guère, en jouissant du plein usage de ses sens, s'attacher à prouver au monde, à l'ennemi de Dieu, qu'une haine complète et catholique de l'hérésie est le fait d'un esprit droit. Nous pourrions aussi bien chercher à forcer un aveugle à juger d'une question de couleurs. L'amour divin nous place dans un cercle différent de vie, de motifs, de principes, qui non seulement n'est pas celui du monde, mais qui est en inimitié directe avec  lui. 

R.P. PABER (Le Pied de la croix).

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681. Faut-il considérer le baptême comme un sacrement valide qu'on peut accepter?

Le nouveau baptême, même s'il est un sacrement valide, ne peut pas être accepté.

Le nouveau rite du baptême est basé sur une doctrine qui ne prévoit pas la profession de foi par le nouveau-né, même pas par son représentant, le parrain. L'enfant ne peut donc ni croire ni promettre quoique ce soit. L'on ne peut pas non plus, selon ce rite, donner une grâce sur le mode intimatif. Logiquement, la doctrine nouvelle devrait aboutir à la suppression du baptême des enfants. Or, le Concile de Trente a condamné cette opinion en ces termes: »Si quelqu'un dit que les petits enfants, parce qu'ils ne font pas un acte de foi, ne peuvent être rangés parmi les fidèles, après leur baptême ... ou qu'il est préférable de ne pas les baptiser plutôt que de les baptiser dans la foi de l'Eglise, eux qui sont incapables d'un acte de foi personnel, qu'il soit anathème. «

Par ailleurs, certaines décisions dogmatiques dont le rejet est frappé d'anathème s'appuient sur le fait que, dans le baptême, le baptisé professe la foi ou qu'il fasse une promesse (DS 1622, 1627). Par consé­ quent, le nouveau rite du baptême ne correspond plus à la doctrine catholique.

Il faut remarquer que l'intelligence de la foi selon la nouvelle doctrine exprimée dans le nouveau rite est nécessairement différente de la doctrine catholique. Il faut bien reconnaître que le baptême sert alors à fausser la foi catholique et à suggérer aux fidèles cette vision nouvelle des choses. D'où il n'est pas permis de prendre part à une célébration du baptême du type nouveau. S'il y a des enfants qui ont été baptisés dans le rite nouveau, il faudrait les présenter à un prêtre catholique pour que celui-ci puisse accomplir les rites manquants comme les exorcismes par exemple.

Extrait du Catéchisme de l’Oratoire, traduit par l’abbé Paul Schoonbroodt

Edition SAKA 

Notez, que pour la validité d'un sacrement, il faut trois conditions: la matière, la forme et l'intention de faire ce qu'a toujours fait la Sainte Église Catholique. Nous y reviendrons bientôt.  G.G.

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Le but de la vie
Dans le monde contemporain, le mot le plus souvent employé est sans doute celui de liberté. Si les malades parlent surtout de leur santé parce qu'elle est compromise, se peut-il que les modernes parlent tant de la liberté parce qu'ils risquent de la perdre ? Il est possible en effet que, pendant que nous luttons pour empêcher nos ennemis d'enchaîner notre corps, nous devenions notre propre ennemi en enchaînant notre âme.
Ce que je veux dire par là, c'est qu'il y a deux sortes de libertés, car on peut être libre de quelque chose et être libre pour quelque chose ; liberté extérieure de toutes les entraves, et liberté intérieure de la perfection ; liberté de choisir le mal et liberté de posséder le bien.
Cette liberté intérieure n'est pas désirée par l'homme moderne, car elle implique la responsabilité et est, de ce fait, une charge, la lourde charge de répondre à cette terrible question : quel est le but de votre vie ? C'est pour cela que de nos jours, des théories qui nient la liberté intérieure de l'homme sont si populaires ; par exemple le marxisme qui détruit la liberté sous couvert de déterminisme historique ; le freudisme, qui fait disparaître la liberté dans le déterminisme du subconscient et de l'érotisme ; le totalitarisme qui noie la liberté individuelle dans la masse.
La racine de tous nos maux est que la liberté pour Dieu et en Dieu a été interprétée comme une liberté contre Dieu, un affranchissement de Dieu. La liberté nous appartient pour en faire don. Chacun d'entre nous révèle ce qu'il croit être le but de la vie par l'emploi qu'il fait de cette liberté. Que tous ceux qui voudraient connaître le but suprême de la liberté se tournent vers la vie de Nôtre Seigneur et de Notre-Dame.
La première parole de Nôtre Seigneur, rapportée par l'Écriture, fut prononcée alors qu'il avait douze ans : « II me faut être dans les choses de mon Père. » (S. Luc II, 49.) Durant sa vie publique, il affirme encore son obéissance à son Père : « Je fais toujours ce qui lui plaît. » (S. Jean VIII, 29.) Et maintenant sur la Croix, quand il va faire face à la mort, et librement donner sa vie, ses dernières paroles sont : « Père, je remets mon esprit entre vos mains. » (S. Luc XXIII, 46.) Les dernières paroles des autres hommes ne sont qu'un murmure, mais lui parla d'une voix forte.
Aussi ce n'est pas la mort qui vint vers lui, mais lui qui alla à elle. Nul ne lui ôta la vie ; il la déposa de lui-même. Il mourut par un acte de volonté. L'accent n'était pas mis sur la mort, mais sur l'affirmation de l'éternité de la vie divine. C'était le début de son retour à cette gloire qu'il partageait avec le Père avant que ne fussent posées les fondations du monde.
« Père » — Remarquez ce seul mot qu'il prononce et qui indique sa filiation. Il ne dit pas : « Notre Père », comme nous, car le Père n'était pas de la même façon le sien et le nôtre. Il est le vrai Fils du Père, alors que nous ne sommes que des fils adoptifs.
« Entre vos mains. » — Les mains que le prophète qualifia de « bonnes » ; les mains qui guidèrent Israël jusqu'à son accomplissement dans l'histoire ; les mains qui procurent ce qui est bon, même aux oiseaux de l'air et à l'herbe des champs.
« Je remets mon esprit. » — Remettre ! C'est la consécration. La vie est un cycle. Nous venons de Dieu et nous retournons à Dieu. C'est pourquoi le but de la vie est de faire la volonté de Dieu.
Quand notre Mère vit Jésus incliner la tête et rendre l'esprit, elle se souvint de cette dernière parole que l'on rapporte d'elle dans l'Écriture. Elle s'adressait au maître d'hôtel aux noces de Cana : « Ce qu'il vous dira, faites-le. » (S. Jean II. 5.) Quel beau discours d'adieu ! Ce sont les plus sublimes paroles qui franchirent jamais les lèvres d'une femme : « Ce qu'il vous dira, faites-le. » A la Transfiguration, le Père céleste se fit entendre des Cieux et dit : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé... Écoutez-le. » (S. Matt. XVII, 5.) Maintenant notre Mère nous parle et nous dit : « Faites sa volonté. »
La douce intimité de trente années passées à Nazareth approche de la fin, Marie va nous donner à tous l'Emmanuel, et elle le fait en nous indiquant la seule et unique voie du salut : la consécration totale à son divin Fils. Nulle part dans l'Évangile on ne dit que Marie aimait son Fils, car l'amour ne se prouve pas par des mots. Mais son amour est caché sous la soumission de son esprit à Jésus, et dans le dernier ordre qu'elle nous donne : « Ce qu'il vous dira, faites-le. »
Les dernières paroles de Jésus et de Marie qui nous soient rapportées furent des paroles de soumission : Jésus se remettait au Père ; Marie nous demandait de nous remettre au Fils. C'est là la loi de l'univers. « Car tout est à vous : mais vous êtes au Christ, et le Christ est à Dieu. » (I Cor. III, 22-23.)
Et maintenant regardez le problème en face : Que faites-vous de votre liberté ?
Vous pouvez en faire trois choses :
1° La garder pour vos désirs égoïstes ;
2° La fractionner en minuscules parcelles pour des  plaisirs  sans       valeur, ou des fantaisies éphémères ;
3° La remettre à Dieu.
1° Si vous gardez pour vous votre liberté, alors parce qu'elle est arbitraire et sans règle ni mesure, vous vous apercevrez qu'elle dégénère en une affirmation insolente de votre moi. Une fois que toutes les choses vous sont permises, simplement parce que vous les désirez, vous devenez l'esclave de votre choix. Si vous vous obstinez à boire autant que vous voulez, vous comprendrez bientôt non seulement que vous n'êtes plus libre de ne pas boire, mais que la boisson est devenue votre maître. La liberté illimitée, c'est la tyrannie illimitée. C'est ce que Nôtre Seigneur voulait dire par ces mots : « Quiconque commet le péché est esclave du péché. » (S. Jean VIII, 34.)
2° La seconde alternative est de devenir un dilettante en employant votre liberté comme un oiseau qui gazouille, puis s'envole et se pose d'abord sur une fleur, puis sur une autre, mais ne vit pour aucune et meurt sans aucune. Il n'est rien que vous désiriez de tout votre cœur, car votre cœur est brisé en mille morceaux. Ainsi vous en arrivez à être divisé contre vous-même, la guerre civile fait rage en vous, car vous êtes emporté par des courants contraires.
Vous changez de goûts et de désirs dès que vous êtes lassé, mais vous-même ne changez pas. Vous ressemblez à cet homme qui au petit déjeuner fit remarquer à la cuisinière que son œuf n'était pas frais et lui en demanda un autre. Une minute après, elle lui en apporta un autre, mais à la dernière bouchée il s'aperçut que c'était le premier œuf, qu'elle s'était contentée de retourner. Et vous aussi, vous restez toujours le même ; vous changez de désir, mais non pas d'âme. Dans ce cas, même l'intérêt que vous portez aux autres n'est pas réel.
Dans vos moments de franchise vous reconnaissez que votre comportement envers les autres, était basé sur l'intérêt person¬nel ; vous les laissez parler quand ils sont de votre avis, sinon vous leur imposez silence ; même vos moments d'amour ne sont qu'un échange stérile d'égoïsmes ; vous parlez de vous pendant cinq minutes et l'autre parle de lui pendant cinq minutes, et s'il dépasse ce temps, c'est un fâcheux.
Il n'est pas surprenant que de telles personnes disent souvent : « II faut que je me reprenne. » Elles avouent ainsi qu'elles sont comme des miroirs brisés, dont chaque morceau reflète une image différente. Au fond c'est de la débauche, ou l'incapacité de choisir parmi de nombreux attraits ; l'âme est éparpillée, multiple, ou « légion » comme Satan se nomme lui-même.
3° Finalement, vous pouvez employer votre liberté, comme le fit le Christ sur la Croix, lorsqu'il remit son esprit au Père, et comme Marie nous le dit à Cana, en faisant sa volonté en toutes choses. Voilà la liberté parfaite : le déplacement du moi en tant que centre de la volonté, pour fixer choix, décisions et actions sur l'amour divin. « Que votre volonté soit faite sur la terre comme aux Cieux. »
Nous sommes tous comme ces mollusques qui ne peuvent vivre sans être fixés au rocher. Notre liberté nous oblige à nous accrocher à quelque chose. La liberté ne nous appartient que pour en faire don ; nous sommes libres de choisir notre maître. Se livrer à celui qui est le parfait amour, c'est se vouer au bonheur, et par là être parfaitement libre.
Ainsi, « le servir, c'est régner ». Mais nous avons peur. Comme saint Augustin au début de sa vie, nous disons : « Je veux bien vous aimer, Seigneur, un peu plus tard, mais pas maintenant. » Craignant celui qui vient à nous en robe pourpre et cou¬ronné d'épines, nous demandons : « Les champs de votre moisson doivent-ils être fumés par la pourriture de la mort ? » L'or doit-il être purifié par le feu ? Ces mains qui nous font signe doivent-elles porter les marques sanglantes des clous ? Faut-il que je renonce à ma chandelle si j'ai le soleil ? Faut-il que je cesse de frapper si la porte de l'amour est ouverte ? N'agissons-nous pas envers Dieu et Marie comme un enfant qui s'irrite de l'étreinte affectueuse de ses parents, parce que nous ne sommes pas disposés à aimer ?
Voici les réflexions de Francis Thompson lorsqu'il entendit ces mots de la bouche d'un enfant :
« Pourquoi m'attirez-vous ainsi
Pour me prendre sur vos genoux ?
Voyons, vous m'étouffez !
S'il vous plaît, laissez-moi :
Je veux bien que vous m'aimiez, mais de temps en temps.
Et quand j'en ai envie ! »
Ainsi j'entendis un jeune enfant.
Un enfant rebelle, un jeune enfant
Qui repoussait des bras affectueux
Et qui lançait ce cri hargneux.
Et je me tourne vers le Dieu de bonté :
« Pardon, ô vous qui êtes l'amour suprême !
Car il me semble que ces bras étaient les vôtres,
Et que cet enfant, c'était moi. »
Comme l'a dit Pascal : « II n'y a que deux sortes d'êtres que l'on puisse appeler raisonnables : ceux qui servent Dieu de tout leur cœur parce qu'ils le connaissent, et ceux qui le cherchent de tout leur cœur, parce qu'ils ne le connaissent pas. »
II y a donc de l'espoir pour ceux qui ne sont pas satisfaits de leur choix et qui éprouvent un désir. Si vous ne faites que cela, vous créez un vide. Mieux vaut dire : « Je suis un pécheur » que de dire : « Je n'ai pas besoin de la religion. » Le vide peut être comblé, mais celui qui est imbu de lui-même n'a pas de place pour Dieu. Si seulement nous pouvions nous remettre à Dieu, nous nous exclamerions avec saint Augustin, « O beauté ancienne, je t'ai aimée trop tard », comme nous l'avons découvert dans les paroles du grand poète :
« O trésor qui dans tout trésor reste introuvable, O amour qui dans tout amour nous manque, O cime qui surpasse toutes les autres, O beauté qui laisse toute beauté insatisfaite. Vous qu'on ne peut posséder et qui rendez vaine toute autre possession. »
Extrait de la page 89 à 94. Edition Salvador 1959
Du haut de la Croix,  SEPTIEME PAROLE DU CHRIST  MGR Fulton J. SHEEN   G. G.

 
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LE   CHEMIN   DU   BONHEUR ,
PAR  LE  TRAVAIL 
De nos jours, bien peu de gens exercent une profession qui soit de leur goût. Au lieu de choisir un métier par vocation, ils sont contraints par les nécessités économiques d'accomplir des besognes qui leur donnent peu de satisfactions. Beaucoup d'entre eux estiment qu'ils devraient avoir des fonctions plus importantes. D'autres disent : « Mon emploi n'a d'intérêt que parce qu'il me permet de gagner ma vie. » Cette manière de voir explique la fréquence du travail inachevé ou mal fait. Seul l'homme qui choisit un métier dont les fins ont son approbation se grandit en travaillant. Seul il a le droit de dire, lorsque la besogne est achevée : « Voilà qui est fait ! »
A notre époque le sens de la vocation fait cruellement défaut. La faute n'en incombe point à la complexité de notre système économique, mais à l'effondrement de nos valeurs spirituelles. N'importe quel travail, pourvu qu'on le situe dans sa véritable perspective, peut contribuer à nous ennoblir. Mais avant d'accéder à cette évidence, il convient de comprendre la philosophie du travail.
Toute tâche a deux aspects : l'idée que nous nous en faisons, et le travail en soi, considéré indépendamment des buts que nous poursuivons. Nous jouons au tennis pour prendre de l'exercice, mais nous nous efforçons de jouer ce jeu aussi bien que possible, simplement pour le plaisir d'accomplir quelque chose de réussi.
 L'homme qui prétendrait prendre tout autant d'exercice en adoptant sur le court une technique extravagante, méconnaîtrait le second aspect de toute activité : l'accomplissement d'une tâche en se conformant à ses propres normes d'excellence. De même, un homme qui travaille dans une usine d'automobiles peut avoir son salaire comme but principal ; mais le but du travail lui-même est la perfection de son exécution. L'ouvrier doit en être perpétuellement conscient, comme l'artiste est conscient d'être à la recherche de la beauté dans son œuvre, la ménagère à la recherche de la propreté lorsqu'elle essuie la poussière.
Aujourd'hui, le premier aspect du travail est devenu primordial et nous avons tendance à ignorer le second, de sorte que beaucoup d'ouvriers vivent une vie diminuée pendant leurs heures de travail. Ils sont comme des jardiniers auxquels on aurait ordonné de faire pousser des choux pour fabriquer de la choucroute et qui ne se préoccuperaient pas de savoir si leurs carrés sont envahis par les mauvaises herbes, si leurs choux sont ou non des légumes sains. C'est là une attitude erronée. Dieu lui-même a travaillé lorsqu'il a créé le monde, et ensuite, en contemplant son œuvre, il a estimé qu'« elle était bonne ».
La fierté légitime que l'on éprouve en faisant du bon travail nous paie d'une grande partie de nos peines. Certaines gens qui ont conservé cette mentalité artisanale trouvent du plaisir à accomplir n'importe quelle sorte de besogne. Qu'il s'agisse de rempailler une chaise, de nettoyer une écurie ou de sculpter une statue pour une cathédrale, ils connaissent la satisfaction du « travail bien fait ». Leur honneur et leur dignité sont rehaussés par les disciplines du travail exécuté avec soin. Ils ont sauvegardé le vieil état d'esprit du Moyen Age, époque où le travail était un événement sacré, une cérémonie, une source de mérite spirituel. Le travail, on ne l'entreprenait pas alors par souci de gain matériel, on y était poussé par une sorte d'élan intérieur, par le désir de projeter la puissance créatrice de Dieu dans nos propres efforts humains.
Aucune tâche ne doit être entreprise sans qu'on se soit bien pénétré de ces deux aspects essentiels du travail. Pour lier les deux choses — la joie, par exemple, de fabriquer une table et la nécessité de la fabriquer pour gagner sa vie — il convient d'avoir présents à l'esprit les principes suivants :
1° Le travail est un devoir moral et non, comme beaucoup de gens l'imaginent, une simple nécessité physique. Saint Paul a dit : « Celui qui refuse de travailler, il faut le laisser mourir de faim. » A partir du moment où l'on considère le travail comme un devoir moral, il devient clair qu'il ne contribue pas seulement au bien social, mais qu'il rend également d'autres services au travailleur : il le préserve de l'oisiveté d'où tant de maux peuvent découler, et il maintient le corps en état de soumission à une volonté raisonnée.
2° Travailler, c'est prier. Une vie bien réglée ne limite pas la prière aux seules heures de loisir : elle transforme le travail lui-même en prière. C'est ce qui se passe lorsque nous nous tournons vers Dieu au commencement et à la fin de chacune de nos tâches et que nous lui offrons notre travail par amour pour lui. Alors, qu'il s'agisse de soigner un enfant ou de fabriquer des carburateurs, d'actionner un tour ou de faire marcher un ascenseur, notre besogne est sanctifiée. Il n'y a pas de dévotion pendant les heures de loisir qui puisse compenser les négligences des heures de travail. En revanche, n'importe quelle besogne honnête peut être transformée en prière.
3° Un économiste médiéval, Antonio de Florence, a résumé dans une formule heureuse les rapports du travail et de la vie : « L'objet que nous poursuivons en gagnant de l'argent est de subvenir à nos besoins et aux besoins de ceux qui dépendent de nous. En subvenant à nos besoins et à ceux des autres, nous avons pour objet de vivre vertueusement. En vivant vertueusement, nous avons pour objet de sauver nos âmes et d'accéder au bonheur éternel. »
En bonne justice, le travail devrait recevoir deux sortes de rétribution, car ce n'est pas seulement un phénomène individuel, c'est un phénomène social. John Jones qui travaille dans une mine est fatigué à la fin de la journée : c'est là son sacrifice individuel. C'est pour cela qu'il reçoit son salaire. Mais au cours de sa journée de travail, John Jones a également contribué socialement au bien-être économique de son pays et du monde. Aujourd'hui, John Jones ne reçoit rien pour cette contribution sociale, bien qu'il ait un droit moral à une part de la richesse sociale que crée son travail. Le besoin se fait sentir de modifier le système du salariat, afin que le travailleur puisse partager les bénéfices, la propriété et la direction de son industrie. Lorsque les chefs syndicalistes et les capitalistes se seront mis d'accord pour donner aux travailleurs un certain capital à défendre, l'industrie cessera d'être divisée en deux blocs rivaux ; les salariés et les employeurs collaboreront comme les deux jambes d'un homme collaborent pour lui permettre de marcher.
Page 57 et suivantes, du livre LE   CHEMIN   DU   BONHEUR, de Mgr J. Fulton Sheen. 1957

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