De même, chacun de nous a sa croix. Nôtre-Seigneur a dit : « Si quelqu'un veut venir à ma suite. » (S. Marc viii, 34.) Il n'a pas dit : « Prenez ma Croix. » Ma croix n'est pas la même que la vôtre, et la vôtre n'est pas la même que la mienne. Chaque croix est faite sur mesure, façonnée pour convenir à un être, mais à nul autre.

C'est pourquoi nous disons : « Ma croix est dure. » Nous pensons que les croix des autres sont plus légères, en oubliant que notre croix est dure pour la seule et simple raison que c'est la nôtre. Nôtre-Seigneur ne fit pas sa Croix ; elle fut faite pour lui. Ainsi la vôtre est faite par les circonstances de votre vie, et par la routine de vos devoirs. C'est pourquoi elle vous pèse tant. Les croix ne sont pas faites en série.

Nôtre-Seigneur s'occupe de chaque âme séparément. Il se peut que, sous la couronne d'or que nous désirons, se trouve la couronne d'épines, mais les héros qui choisissent la couronne d'épines trouvent souvent par-dessous la couronne d'or. Même ceux qui semblent en être exempts, ont cependant leur croix.

Nul n'aurait jamais soupçonné qu'en se soumettant à la volonté de Dieu par son acceptation de devenir la Mère de Dieu, Marie aurait à porter sa croix. Il semblerait aussi, qu'étant préservée du péché originel, elle serait dispensée des peines de ce péché, de la douleur par exemple. Pourtant cet honneur lui valut sept croix, et finit par faire d'elle la Reine des martyrs.

Donc il y a autant de sortes de croix que de personnes : croix du chagrin et du malheur, croix de la misère, croix de l'insulte, croix de l'amour déçu et croix de l'échec.

Il y a la croix des veuves. Souvent Nôtre-Seigneur parle d'elles, par exemple dans la parabole du juge et de la veuve (S. Luc XVIII, 1-8.), quand il blâma les Pharisiens qui « dévorent les maisons des veuves » (S. Marc XII, 40.) ; quand il parla à la veuve de Naïm (S. Luc VII, 12.), et quand il loua la veuve qui mit deux leptes dans le trésor du Temple. (S. Marc XII, 42.) Il leur accorda une attention spéciale peut-être parce que sa Mère était veuve, car Joseph, son père nourricier, était sans doute déjà mort.

Lorsque Dieu enlève un être à nos affections, c'est toujours pour une bonne raison. Quand les moutons ont brouté jusqu'à éclaircir l'herbe sur le flanc du coteau, le berger prend un agneau dans ses bras, l'emporte sur la montagne où l'herbe est verte, et le dépose là ; et bientôt tous les autres moutons viennent à sa suite. De temps à autre, Nôtre-Seigneur retire un agneau dans le champ aride d'une famille pour l'emmener vers ces verts pâturages célestes, afin que le reste de la famille puisse fixer les yeux sur la vraie patrie, et suivre le même chemin.

Il y a aussi la croix de la maladie qui toujours a un but divin. Nôtre-Seigneur a dit : « Cette maladie n'est pas mortelle, mais pour la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu en soit glorifié. » (S. Jean XI, 4.) La résignation à cette sorte de croix particulière est une des plus hautes formes de prière. Malheu­reusement, les malades désirent généralement faire tout autre chose que ce que Dieu leur demande.

La tragédie de ce monde n'est pas tant l'existence de la souffrance que son gaspillage. Ce n'est que lorsqu'une bûche est jetée dans le feu qu'elle commence à crépiter. De même le voleur ne commença à trouver Dieu que lorsqu'il fut jeté dans le brasier de la croix. Ce n'est que dans la souffrance que certains commen­cent à découvrir l'amour. (a suivre)

Extrait de : DU HAUT DE LA CROIX. Mgr Fulton J. Sheen

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Il existe une université où l'on pourrait désapprendre…

Dédiée à Marie, Reine du Saint Rosaire, Gracieuse Patronne des États-Unis. Pour lui demander humblement, que par son Cœur Immaculé, le monde puisse retrouver le chemin du Cœur sacré de son divin Fils.

Un millier d'années avant la naissance de Nôtre-Seigneur vivait un des plus grands parmi tous les poètes : l'illustre poète grec Homère. Deux grands poèmes épiques lui sont attribués : l'Iliade et l'Odyssée. Le héros de l'Iliade ne fut pas Achille, mais Hector, le chef des Troyens ennemis, qu'Achille vainquit et tua. Le poème se termine par le panégyrique non pas d'Achille, mais d'Hector le vaincu.

L'autre poème, l'Odyssée, a pour héros non pas Ulysse, mais Pénélope, sa femme, qui lui fut fidèle durant les années de ses voyages. Comme les prétendants lui faisaient une cour pressante, elle leur promit de les écouter lorsqu'elle aurait fini de tisser le vê­tement qu'ils voyaient sur son métier. Mais chaque nuit, elle défai­sait ce qu'elle avait tissé durant le jour, et ainsi resta fidèle jus­qu'au retour de son époux. « De toutes les femmes, disait-elle, je suis la plus affligée. » Comme on pourrait bien lui appliquer cette citation de Shakespeare : « Le malheur siège dans mon âme comme sur un trône. Ordonnez aux rois de venir s'incliner devant lui ».

Durant un millier d'années avant la naissance de Nôtre-Seigneur, l'antiquité païenne retentit de ces deux récits du poète qui jette en pâture à l'histoire ce défi étrange d'exalter un homme vaincu, et de s'incliner devant une femme malheureuse. Et au cours des siècles ultérieurs, on se demanda comment il était possible d'être victorieux dans la défaite, et glorieux dans le malheur. Et jamais il n'y eut de réponse, jusqu'au jour où vint celui qui fut glorieux dans sa défaite : le Christ sur la Croix ; et celle qui fut sublime dans le malheur : Sa sainte Mère au pied de la Croix.

Il est intéressant de remarquer que Nôtre-Seigneur parla sept fois sur le Calvaire, et que sept fois dans les Saintes Écritures on rapporte les paroles de sa Mère. Sa dernière parole notée fut dite aux noces de Cana, lorsque son divin Fils commença sa vie publique. Maintenant que le soleil s'était levé, la lune pouvait disparaître. Maintenant que la Parole s'était exprimée, point n'était besoin d'autres paroles.

Sur les sept paroles de Marie, saint Luc nous en rapporte cinq qu'il n'a pu tenir que d'elle-même. Saint Jean rapporte les deux autres. On peut se demander si, alors que Nôtre-Seigneur prononçait chacune de ses sept paroles, notre sainte Mère au pied de la Croix ne pensait pas à chacune de ses propres paroles qui y correspondaient. Tel sera le sujet de notre méditation: les sept paroles de Nôtre-Seigneur sur la Croix, et les sept paroles de la vie de Marie.

Les hommes ne peuvent supporter la faiblesse. Dans un cer­tain sens, les hommes sont le sexe faible. Il n'est rien qui déso­riente un homme autant que les larmes d'une femme. C'est pour­quoi les hommes ont besoin de la force et de l'inspiration de femmes qui ne s'affaissent pas en cas de crise. Il leur faut quel­qu'un non pas écroulé au pied de la Croix, mais debout comme le fut Marie. Jean s'y trouvait aussi ; il la vit debout, et il le nota dans son Évangile.

D'ordinaire, lorsque des innocents ont à souffrir entre les mains de juges impies, leurs dernières paroles sont soit « Je suis innocent », soit « La justice est corrompue ». Mais ici, pour la première fois dans l'histoire du monde, voici un condamné qui ne demande pas plus le pardon de ses péchés, car il est Dieu, qu'il ne proclame son innocence, car les hommes ne peuvent être les juges de Dieu. Il intercède plutôt en faveur de ceux qui le tuent: «Père, pardonnez-leur, car ils ne connaissent pas ce qu'ils font ». (S. Luc XXIII, 34.)

Marie, sous le gibet, entendit son divin Fils prononcer cette première parole. Lorsqu'elle l'entendit dire « ne connaissent pas » je me demande si elle se souvint de sa première parole, qui, elle aussi, comprenait ces mots : « ne connais pas ».

C'était lors de l'Annonciation, la première bonne nouvelle qui parvenait à la terre depuis des siècles. L'ange lui annonça qu'elle allait devenir la Mère de Dieu. « Voici que vous concevrez, et vous enfanterez un fils, et vous lui donnerez le nom de Jésus, Il sera grand et sera appelé fils du Très-Haut ; le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père ; il régnera éternellement sur la maison de Jacob, et son règne n'aura point de fin.» Marie dit à l'ange : « Comment cela sera-t-il, puisque je ne connais point d'homme ? » (S. Luc 1, 31-34.)

Ces paroles de Jésus et Marie semblent suggérer qu'il y a parfois de la sagesse à ne pas savoir. L'ignorance ici, est repré­sentée non comme un remède, mais comme une bénédiction. Cela choque plutôt notre sensibilité moderne qui prône tant l'instruction, mais c'est parce que nous ne faisons pas de distinction entre la vraie et la fausse sagesse. Saint Paul appelle « sottise » la sagesse du monde, et Nôtre-Seigneur remercia Son Père céleste de n'avoir pas révélé la sagesse céleste aux sages de ce monde. (S. Luc. X, 21.)

L'ignorance qui est ici vantée n'est pas l'ignorance de la vérité, mais l'ignorance du mal. Remarquez-le tout d'abord dans la parole de notre Sauveur envers ses bourreaux : il entendait par là qu'il pouvait leur être pardonné parce qu'ils ne comprenaient pas leur crime terrible. Ce n'était pas leur savoir qui les sauverait, mais leur ignorance. S'ils savaient ce qu'ils faisaient en flagellant les mains de celui qui est la miséricorde éternelle, en perçant les pieds du bon Pasteur, en couronnant d'épines la tête de la sagesse incarnée, et s'ils continuaient à le faire, jamais ils n'au­raient été sauvés. Ils auraient été damnés ! Seule leur ignorance rendit possible pour eux la rédemption et le pardon. Comme le leur dit saint Pierre à la Pentecôte : « Je sais bien que vous avez agi par ignorance, ainsi que vos magistrats ». (Actes III, 17.)

Comment se fait-il que vous et moi, par exemple, puissions pécher un millier de fois et être pardonnes et que les anges qui n'ont péché qu'une seule fois, soient éternellement damnés ? La raison en est que les anges savaient ce qu'ils faisaient. Les anges voient les conséquences de chacun de leurs actes aussi nettement que vous voyez qu'une partie ne peut jamais être plus grande que le tout. Ce jugement établi, vous ne pouvez plus le reprendre. Il est irrévocable ; il est éternel.

Or les anges virent les conséquences de leur choix avec une netteté plus grande encore. C'est pourquoi quand ils prirent une décision, ils la prirent en toute connaissance de cause, et il n'y eut plus moyen de la reprendre. Ils étaient damnés à jamais. Comme les responsabilités de la connaissance sont effrayantes ! Ceux qui connaissent la vérité sont jugés plus sévèrement que ceux qui ne la connaissent pas. Comme Nôtre-Seigneur l'a dit : « Si je n'étais pas venu... ils n'auraient pas de péché ». (S. Jean XV, 22.)

La première parole que notre sainte Mère prononça à l'Annonciation révèle la même leçon. Elle dit: «Je ne connais pas d'homme ». Pourquoi le fait de ne pas connaître l'homme avait-il une certaine valeur ? Parce qu'elle avait consacré sa virginité à Dieu. Au moment où chaque femme aspirait au privilège d'être la Mère du Messie, Marie renonça à cet espoir, et c'est à elle qu'il fut donné ! Elle refusa de discuter avec un ange toute espèce de compromis de sa grande décision.

Si pour devenir la Mère de Dieu, il lui fallait renoncer à son vœu, elle ne pouvait admettre un tel abandon, connaître l'homme serait un péché pour elle, quoiqu'en d'autres circonstances cela n'en eût pas été un. Ne pas connaître l'homme est une forme de l'ignorance, mais cela devient ici une telle bénédiction, qu'en un instant le Saint-Esprit la couvre de son ombre, faisant d'elle un ciboire vivant, et lui accordant le privilège de porter en elle durant neuf mois l'Invité qui est l'Hôte du monde.

Ces premières paroles de Jésus et de Marie suggèrent qu'il y a du mérite à ne pas connaître le mal. Vous vivez dans un monde où ceux qui passent pour les sages de ce monde disent : « Vous ne connaissez pas la vie ; vous n'avez jamais vécu ». Ils prétendent qu'on ne peut connaître que par l'expérience — expé­rience non seulement du bien, mais aussi du mal.

Ce fut avec un mensonge de cette sorte que Satan tenta nos premiers parents. Il leur dit que Dieu leur défendait de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal parce que Dieu ne voulait pas qu'ils fussent aussi sages qu'il l'était lui-même. Satan ne leur dit pas que s'ils acquéraient une certaine connaissance du bien et du mal, elle serait très différente de la connaissance de Dieu.

Dieu ne connaît le mal que de façon abstraite, c'est-à-dire par la négation de sa bonté et de son amour. Mais l'homme le con­naîtrait de façon concrète et expérimentale, et ainsi, deviendrait esclave, dans une certaine mesure, de ce mal dont il ferait l'expé­rience. Par exemple, Dieu désirait que nos premiers parents con­nussent la fièvre typhoïde, comme la connaît un docteur en bonne santé. Il ne voulait pas qu'ils la connussent comme le malade qui en est frappé. Et depuis le jour du grand mensonge jusqu'à nos jours, personne n'a gagné à connaître le mal par expérience.

Examinez votre propre vie. Si vous connaissez le mal par expérience, êtes-vous plus savant pour cela ? N'avez-vous pas méprisé ce mal, et n'êtes-vous pas plus malheureux d'en avoir fait l'expérience ? Il se peut même que vous soyez devenu l'esclave de ce mal. Combien de fois les blasés ne disent-ils pas : « Si seule­ment je n'avais jamais goûté à l'alcool » ou « comme je déplore le jour où j'ai volé mon premier dollar » et « si seulement je n'avais jamais connu cette personne ». Comme vous auriez été plus raisonnable si vous aviez été ignorant !

Que de fois vous n'avez découvert le principe qui inspira une loi que vous jugiez arbitraire et dépourvue de sens qu'après avoir violé cette loi. Étant enfant, vous ne pouviez comprendre pour­quoi vos parents vous défendaient de jouer avec des allumettes, et ce n'est qu'en vous brûlant que vous étiez convaincu du bien-fondé de cette défense. Ainsi le monde, pour avoir violé la loi morale de Dieu, apprend par la guerre, les dissensions et la mi­sère, la sagesse de la loi. Et alors, comme le monde aimerait désapprendre cette fausse connaissance !

Donc, ne croyez pas que pour « connaître la vie » il faille « faire l'expérience du mal ».

Un docteur est-il plus savant parce qu'il est terrassé par la maladie ? Apprenez-vous la propreté en vivant dans des égouts ? Savons-nous ce qu'est l'instruction en faisant l'expérience de la stupidité ? Connaissons-nous la paix en combattant ? Connaissons-nous les joies de la vue en étant aveu­glés ? Devenez-vous meilleur pianiste en faisant des fausses notes ? Point n'est besoin d'être ivre pour savoir ce qu'est l'ivresse.

Ne croyez pas trouver une excuse en disant que « les tenta­tions sont trop fortes » ou que « les vertueux ne savent pas ce qu'est la tentation ». Les gens de bien en savent plus sur la force des tentations que ceux qui y succombent. Comment connaissez-vous la force du courant d'une rivière ? En nageant avec le cou­rant, ou contre lui ? Dans une bataille, comment pouvez-vous esti­mer la force de l'ennemi ? En étant fait prisonnier ou en combat­tant ? Comment pouvez-vous connaître la force d'une tentation à moins de la vaincre ? Nôtre-Seigneur comprend vraiment mieux que quiconque la puissance de la tentation, parce qu'il triompha des tentations de Satan.

La grande erreur de l'éducation moderne c'est de croire que l'ignorance est la cause de l'existence du mal dans le monde, et que par conséquent si nous entassons plus de faits dans l'esprit des jeunes, nous les rendrons meilleurs. Si c'était vrai, nous serions le peuple le plus vertueux de l'histoire du monde, parce que nous sommes le mieux instruit.

Les faits, pourtant, indiquent le contraire : jamais aupara­vant l'éducation ne fut autant poussée, jamais auparavant on n'arriva si peu à connaître la vérité. Nous oublions que l'igno­rance vaut mieux que l'erreur, en confondant scientia et sapientia. Une grande partie de l'éducation moderne rend l'esprit sceptique quant à la sagesse de Dieu. Les jeunes ne sont pas nés sceptiques, mais ils peuvent le devenir par une éducation faussée. Le monde moderne se meurt, empoisonné par le scepticisme.

L'erreur de l'éducation sexuelle est de croire que si les enfants connaissent les effets nuisibles de certains actes, ils s'abstiendront de ces mêmes actes. On prend comme exemple que si vous saviez qu'il y a un cas de fièvre typhoïde dans une maison, vous n'y entreriez pas. Mais ce que ces éducateurs oublient, c'est que l'instinct sexuel n'est pas du tout comme l'attrait de la fièvre typhoïde. Personne ne sent le besoin de forcer la porte d'un malade atteint de cette fièvre, mais on ne peut en dire autant de la sexualité. Il existe un instinct sexuel, mais il n'y a pas d'instinct typhique.

La connaissance sexuelle ne rend pas nécessairement raison­nable ; elle peut faire désirer le mal, surtout lorsque nous appre­nons que les conséquences nocives peuvent être évitées. L'hygiène sexuelle ne peut pas être confondue avec la moralité, ni le savon avec la vertu. Le mal ne provient pas de l'insuffisance de notre connaissance, mais de la perversité de nos actes.

C'est pourquoi dans nos écoles catholiques, nous exerçons et disciplinons la volonté aussi bien que nous formons l'intelli­gence, car nous savons que le caractère se révèle par ce que nous choisissons, et non par ce que nous savons. Chacun d'entre nous en sait assez pour être vertueux, même avant l'âge scolaire. Ce qu'il nous faut apprendre, c'est à faire mieux.

Si nous oublions le fardeau de notre nature déchue et les nombreuses tendances au mal, dues au fait que nous nous y sou­mettons, nous nous trouvons bientôt enchaînés comme Samson, et toute l'éducation du monde est incapable de briser ces chaînes. L'éducation tend parfois à expliquer ces chaînes et nous les pré­sente comme des sortilèges, mais seul l'effort de la volonté, en plus de la grâce de Dieu, peuvent nous libérer de leurs servitudes. Sans l'aide de ces deux sources d'énergie, jamais nous ne ferons un iota de plus que dans le passé.

Par conséquent, entraînez vos enfants et vous-mêmes dans la vraie sagesse qui est la connaissance de Dieu et dans l'igno­rance de ce qui est mal. On n'est pas attiré par ce qu'on ignore ; être ignorant du mal, c'est ne pas le désirer. Aucune joie n'est comparable à l'innocence.

Sur la Croix et dans son ombre se trouvaient les deux per­sonnages les plus innocents de toute l'histoire : Jésus était totalement innocent, parce qu'il est le Fils de Dieu ; Marie était Imma­culée parce qu'elle fut préservée du péché originel, en vertu des mérites de son divin Fils. Ce fut leur innocence même qui rendit leurs souffrances si poignantes.

Les gens qui vivent dans la crasse, se rendent rarement compte de ce qu'est la crasse. Ceux qui vivent dans le péché comprennent à peine l'horreur du péché. Ce qu'il y a d'effrayant surtout dans le péché, c'est que plus on s'y plonge, moins on le reconnaît. On en arrive à si bien s'identifier à lui, qu'on ne sait plus ni dans quel abîme on a sombré, ni de quelle hauteur on est tombé.

On n'a jamais conscience d'avoir dormi avant de se réveiller ; et l'on n'a jamais conscience de l'horreur du péché avant d'en être sorti. C'est pourquoi, seuls ceux qui sont innocents savent vrai­ment ce qu'est le péché.

Et puisque l'innocence, à son degré suprême, se trouvait sur la Croix et au pied de la Croix, il s'ensuit que la douleur suprême s'y trouvait également. Par cette absence même du péché, on y trouvait la suprême compréhension de son horreur. Ce fut leur innocence, et leur ignorance du mal, qui constituèrent l'agonie de Jésus et de Marie au Calvaire.

A Jésus qui pardonna à ceux qui « ne connaissent pas », à Marie qui gagna Dieu parce qu'elle pouvait dire « Je ne connais pas », demandez la grâce de ne pas connaître le mal et ainsi d'être vertueux.

Sincèrement, si en ce moment même, vous aviez le choix entre en savoir davantage sur le monde, et désapprendre le mal que vous connaissez, ne préféreriez-vous pas désapprendre plutôt qu'apprendre ? Ne seriez-vous pas meilleur, débarrassé de votre perversité que drapé dans les parchemins de vos diplômes ?

N'aimeriez-vous pas être tel qu'aux fonts baptismaux, quand vous sortiez des mains de Dieu, sans cette connaissance du monde accumulée dans votre esprit, afin que pareil à un calice vide, vous puissiez passer votre vie à le remplir du vin de son amour ? Le monde vous dirait ignorant, et ne sachant rien de la vie. Ne le croyez pas — vous auriez la vie ! Donc vous seriez un des êtres les plus savants du monde.

L'erreur est tellement répandue dans le monde, de nos jours, les domaines où le mal est expérimenté et vécu sont si vastes, que ce serait vraiment une bénédiction si quelque âme généreuse fondait une université où l'on pourrait désapprendre. Son but serait de traiter l'erreur et le mal exactement comme les docteurs traitent les maladies.

Seriez-vous surpris d'apprendre que Nôtre-Seigneur institua réellement une telle université, et que tout catholique sincère s'y rend environ une fois par mois ? On l'appelle le confes­sionnal ! On ne vous donnera pas de diplôme quand vous en sortirez, mais vous vous sentirez tel un agneau parce que le Christ est votre berger. Vous serez stupéfié de tout ce que vous apprendrez en désapprenant. Car il est plus facile pour Dieu d'écrire sur une page blanche que sur une page couverte de griffonnage.

Extrait de : DU HAUT DE LA CROIX. Mgr Fulton J. Sheen

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La volonté de salut du Christ est condi­tionnée par les libres réactions des âmes …

A Bethléem, Jésus était un exilé; lors de la Circoncision, il était par avance le Sauveur; maintenant, à la Présen­tation, Il devient un signe de contradiction. Lorsque Jésus a été circoncis, Marie a été purifiée, bien qu'il n'ait pas eu besoin de ce rite, puisqu'il était Dieu, pas plus que Sa mère n'avait besoin de l'autre rite, puisqu'elle était conçue sans péché.

«Et quand les jours de la purification furent accomplis, selon la loi de Moïse, ils Le portèrent à Jérusalem pour Le présenter au Seigneur. » (Luc 2, 22.)

L'existence du péché dans la nature humaine est soulignée non seulement par la nécessité de l'expiation dans la souffrance, lors de la Circoncision, mais encore par le besoin Ide purification. Depuis qu'Israël avait été délivré de la servitude des Égyptiens, après le passage de l'ange exterminateur de leurs premiers-nés, les premiers-nés Israélites avaient toujours été considérés comme voués à Dieu. Quarante jours après Sa naissance, soit le temps légal fixé pour les enfants mâles, Jésus fut porté au Temple. L'Exode avait décrété que tout premier-né appartenait à Dieu. Au livre des Nombres on lit que la tribu de Lévi avait été mise à part pour les fonctions sacerdotales, et cette consécration était interprétée comme une substitution au sacrifice des pre­miers-nés, rite qui n'avait jamais été pratiqué. Mais lorsque le divin Enfant fut présenté au Temple par Marie, la loi de consécration des premiers-nés fut observée à la lettre, car l'offrande de l'Enfant à Son Père était absolue et devait Le conduire jusqu'à la Croix.

La Présentation nous offre un nouvel exemple de la ma­nière dont Dieu fait homme partageait la pauvreté des hommes. L'offrande traditionnelle pour cette cérémonie était un agneau et une tourterelle, si les parents étaient riches, et deux tourterelles ou deux pigeons, s'ils étaient pauvres. Or la mère qui portait l'Agneau de Dieu venu en ce monde n'avait pas d'agneau à offrir — en dehors de l'Agneau de Dieu. Dieu était présenté au Temple à l'âge de quarante jours. Environ trente ans plus tard, II revendiquerait le Temple et l'utiliserait comme symbole de Son Corps dans lequel résidait la plénitude de la Divinité. Lors de la Pré­sentation, ce n'était pas seulement le premier-né de Marie " qui était là, c'était le Premier-né du Père éternel. Unique v, engendré du Père, II était présenté maintenant comme le premier-né d'une humanité restaurée. Une race nouvelle commençait avec LUI.

«Le vieillard Siméon, qui accueillit l'Enfant au Temple, est décrit simplement comme un homme juste, plein d'esprit de foi; il vivait dans l'at­tente du Sauveur d'Israël.» (Luc 2, 25.)

Le Saint-Esprit lui avait révélé «qu'il ne mourrait pas avant d'avoir vu l'Envoyé du Seigneur.» Luc 2, 26.

Les paroles de Siméon semblent indiquer qu'aussitôt que quelqu'un a vu le Christ, la crainte de la mort s'évanouit. Le vieillard, prenant l'Enfant dans ses bras, s'exclama de joie : « Maintenant, Seigneur, vous pouvez laisser aller en paix votre serviteur, selon votre parole; car mes yeux ont vu votre salut, le salut que vous avez préparé à la face de tous les peuples, lumière qui doit éclairer les nations, et gloire d'Israël votre peuple. » (Luc 2 29-33)

Siméon était comme un éclaireur que Dieu aurait envoyé pour guetter l'apparition de la Lumière. Lorsqu'enfin elle apparut, il était prêt à chanter son Nunc dimittis. En un pauvre petit Enfant, porté par de pauvres gens, qui ne pouvaient donner qu'une bien pauvre offrande, Siméon sut découvrir la suprême richesse du monde. Lorsque ce vieil­lard prit l'Enfant dans ses bras, il n'avait rien de l'homme âgé dont parle Horace. Il ne regarda pas en arrière, mais en | avant, et pas seulement pour s'arrêter à l'avenir de son peuple, mais pour entrevoir l'avenir des Gentils de toutes les l, tribus et de toutes les nations de la terre. Un vieillard au | couchant de sa vie parlait du levant du monde ; proche de son dernier jour, il chantait la promesse d'un jour nouveau. Il avait déjà vu le Messie par la foi, maintenant ses yeux pouvaient se fermer pour toujours, car ils ne pourraient jamais voir un spectacle plus beau. Ce qu'il venait de voir, c'était le «Salut» — non pas le salut qui sauve de la pau­vreté, mais le salut qui sauve du péché.

Le cantique de Siméon était un acte d'adoration. Au cours de l'enfance du Christ on trouve la description de trois actes d'adoration : les bergers ont adoré, Siméon et la prophétesse Anne ont adoré, les Mages païens ont adoré. Le chant de Siméon ressemblait à un coucher de soleil dans lequel une ombre annonce la présence de quelque chose. C'était le premier chant humain dans la vie du Christ. Le vieillard s'adressait A Marie et à Joseph, non à l'Enfant, car il ne convenait pas qu'il bénît le Fils du Très-Haut. Il bénit les parents, mais l'Enfant, il ne le bénit pas parce qu'il n'avait pas à Le bénir.

Après son cantique de louange, Siméon s'adressa parti­culièrement à la mère. Il savait qu'elle seule, et non pas Joseph, avait un lien de parenté avec l'Enfant qu'elle tenait dans ses bras. Il voyait en outre qu'il y aurait abondance de douleurs pour elle et non pour Joseph. Il déclara: « Celui-ci est établi pour la chute et la résurrection d'un grand nombre en Israël, et comme un signe qu'on contre­dira.» Luc 2, 34.

C'était comme si toute l'histoire du divin Enfant passait devant les yeux du vieillard. Chaque détail de sa prophétie devait s'accomplir au cours de la vie de ce Petit. On y trou­vait l'horreur de la Croix annoncée avant que Ses petits bras puissent s'étendre assez largement pour dessiner la forme d'une croix. L'Enfant susciterait une terrible contradiction entre le bien et le mal, arrachant le masque de chacun et provoquant ainsi une haine implacable. Il allait être dès maintenant une pierre d'achoppement, un glaive qui sépa­rerait le bien du mal, une pierre de touche qui révélerait les secrètes dispositions des cœurs. Les hommes ne seraient plus les mêmes dès lors qu'ils auraient entendu Son nom ou appris à connaître Sa vie. Ils seraient contraints ou de L'ac­cepter ou de Le rejeter. Il ne pourrait y avoir de compromis à Son sujet, mais seulement l'acceptation ou le refus, la résurrection ou la mort. Par Sa nature même Il mettrait les hommes dans l'obligation de révéler leur attitude secrète envers Dieu. Sa mission ne serait pas de juger les âmes, mais de les racheter et, malgré cela, beaucoup d'hommes, à cause de leurs péchés, détesteraient Sa venue.

Ainsi donc Son destin serait de rencontrer, de la part du genre humain, une fanatique opposition allant jusqu'à la mort, et cela plongerait Marie dans une profonde détresse. L'ange lui avait dit : « Vous êtes bénie entre toutes les femmes », et voici que Siméon lui dit que dans sa félicité elle sera Mater dolorosa. Un des châtiments du péché ori­ginel condamne la femme à enfanter dans la douleur; Siméon déclare à la Sainte Vierge qu'elle vivra toute sa vie dans la douleur à cause de son Enfant. S'il doit être l'Homme des Douleurs, elle sera, elle, la Mère des Douleurs. Une Ma­done qui ne souffrirait pas avec le Christ souffrant serait une Madone sans cœur. Puisque le Christ a tant aimé le monde qu'il a voulu donner Sa vie pour expier son forfait, Il a voulu aussi envelopper Sa mère dans les liens mêmes de Sa propre affliction.

A partir du moment où elle entendit la prédiction de Siméon, Marie comprit que si l'Enfant était consacré pour la souffrance, elle l'était elle aussi. A peine cette jeune vie avait-elle pris son départ que Siméon, tel un vieux marin, parlait de son naufrage. La coupe d'amertume n'avait pas encore été présentée par le Père aux lèvres de l'Enfant, que déjà un glaive était montré à Sa mère.

Plus le Christ S'approche d'un cœur, plus celui-ci prend conscience de sa culpabilité. La conséquence sera, soit une demande de pardon qui fera trouver la paix, soit une révolte contre le Sauveur de la part du cœur qui n'est pas encore prêt à rejeter son iniquité. C'est ainsi qu'il séparera les bons des mauvais, le bon grain de la balle. La réaction de l'homme à la divine Présence portera témoignage : ou bien cette Présence provoquera l'opposition des natures égoïstes, ou bien elle les stimulera pour les engager dans la voie de leur régénération et de leur résurrection.

Pratiquement, Siméon désigne Jésus comme le «divin Perturbateur» qui invitera les cœurs humains à choisir entre le bien et le mal. Une fois mis en Sa présence, ils devront opter pour la lumière ou pour les ténèbres. Devant n'importe quel autre ils peuvent apparaître comme « ayant l'esprit large », mais la présence du Christ suffit à révéler si les cœurs offrent une terre fertile ou s'ils sont durs comme le roc. Il ne peut S'approcher des âmes sans les éclairer et les départager. Une fois en Sa Présence, chacun est obligé de découvrir ses pensées intimes sur la bonté aussi bien que sur Dieu.

Il ne pourrait en être ainsi s'il n'était qu'un docteur humanitaire. Siméon savait bien cela, et c'est pourquoi il dit à la mère de Nôtre-Seigneur que son Fils aurait à souffrir parce que Sa vie s'opposerait avec force aux maximes de facilité d'après lesquelles la plupart des hommes organisent leur vie. Avec telle Âme Il agira d'une manière, avec telle autre d'une manière différente, un peu comme le rayon de soleil qui amollit la cire et qui durcit la boue. Il n'y a aucune modification dans le soleil, c'est dans les objets tou­chés par ses rayons que se produisent des effets différents. Lumière du monde, Jésus sera la joie des bons et de ceux qui aiment la lumière, mais Il sera aussi comme une clarté révélatrice pour les mauvais qui préfèrent vivre dans les ténèbres. La semence est la même, mais les terrains sont différents, et chaque terrain sera apprécié d'après le rende­ment qu'il fournira. La volonté de salut du Christ est condi­tionnée par les libres réactions des âmes pour L'accepter ou Le rejeter. C'est ce que Siméon voulait dire en proclamant : « Et ainsi seront manifestées les pensées cachées dans le cœur d'un grand nombre. » (Luc 2 35)

Un conte oriental parle d'un miroir magique qui était clair lorsque les bons s'y regardaient et qui se ternissait lorsque les impurs cherchaient à s'y contempler. Grâce à cela, le possesseur connaissait toujours le caractère de ceux qui utilisaient son miroir. Siméon découvrait à Marie que son Fils serait en quelque sorte comme ce miroir : selon leurs propres dispositions intimes, les hommes aimeraient ou haï­raient Jésus. Dès que la lumière atteint une plaque photo­graphique, elle provoque une réaction chimique qui ne peut plus s'effacer. Siméon déclarait que la Lumière de cet Enfant, tombant sur les Juifs et les Gentils, imprimerait sur eux des marques ineffaçables de son action.

Siméon dit aussi que l'Enfant révélerait les dispositions secrètes des hommes. Il éprouverait les pensées de tous ceux qui Le rencontreraient : Pilate chercherait à temporiser, puis faiblirait; Hérode se moquerait; Judas pencherait pour une sorte de situation sociale bien nantie; Nicodème se glis­serait furtivement dans la nuit pour trouver la Lumière ; les publicains, collecteurs d'impôts, deviendraient honnêtes; les prostituées, pures; des jeunes gens riches repousseraient Sa pauvreté, tandis que des prodigues retourneraient à la maison paternelle; Pierre se repentirait, tandis que Judas se pendrait. Depuis ce moment jusqu'à nos jours, le Christ continue d'être un signe de contradiction. Il convenait dès lors qu'il dût mourir sur une pièce de bois dont une poutre couperait l'autre. La poutre verticale de la volonté de Dieu est traversée par la poutre horizontale de la volonté humaine de contradiction. Comme la Circoncision préfigurait l'effusion du sang, la Purification annonçait le Crucifiement.

Après avoir dit que Jésus serait un signe de contradiction, Siméon, se tournant vers Marie, ajouta : « Un glaive transpercera votre âme. » Luc 2, 35.

Elle apprenait ainsi que son Fils serait rejeté par le monde et que, lorsqu'il serait crucifié, son cœur à elle serait transpercé. De la même volonté que l'Enfant voudrait la Croix pour Lui, Il voudrait le glaive de douleur pour elle. S'il avait choisi d'être l'Homme des douleurs, Il l'avait aussi choisie pour être la Mère des douleurs. Dieu n'épargne pas toujours les bons. Le Père n'a pas épargné SON Fils, et le Fils n’a pas épargné Sa mère. Avec la Passion de Jésus il fallait compassion de Marie. Un Christ non souffrant, qui n'aurait pas payé volontairement la dette du péché des hommes, n'aurait été qu'un simple moraliste, et une mère qui n'aurait pas participé aux souffrances de son Fils n'aurait pas été à la hauteur de son rôle.

Siméon n'avait pas seulement tiré un glaive. Il avait dit aussi à quoi la Providence le destinait. Un jour l'Enfant dira: «Je suis venu apporter un glaive». Siméon révélait à Marie qu'elle sentirait ce glaive lui transpercer le cœur lorsque son Fils serait suspendu au signe de contradiction, et qu’elle-même se tiendrait debout, au pied de la Croix, dans l’accablement de sa douleur. La lance qui percerait physiquement le cœur de Jésus pénétrerait d'une manière mystique dans son propre cœur.

L'Enfant était venu pour mourir et non pour vivre, car «Sauveur» était Son nom.

Extrait de : La vie de Jésus (1960) Mgr Fulton Sheen.

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